有无相生论文
❶ 阅读下面的材料，根据要求写一篇不少于700字的议论文．（50分）《老子》第二十二章说：“曲则全，枉则直
| 范文一： 老子说：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新。 老子的伟大之处往往在于与众不同，在于能看到常人所看不到的地方，能在日常琐事当中发现本质规律。比如我们看到弯曲、低洼、破旧的东西，总是觉得这是些不完善、应该修补的东西，老子却看出恰恰是这些常人所不重视的、甚至鄙视的东西反而具有重大功能，这些东西恰恰是它们对立面——所谓完善、美好东西的根源。这正是对第二章“有无相生，难易相成，长短相形”的进一步阐释。从而说明正反两面并不是截然对立的，而是相互依存、相互转化的。这里更深刻地指出反面的、阴性的、低下的东西能生成正面的、阳性的、高上的东西。同一个事物都具有正反、阴阳两方面的属性，其中反的一面能生成正的一面，阴的一面能生成阳的一面。这是老子崇阴思想的体现。老子曾反复强调柔弱胜刚强、无中生有、下能生上的道理。这是从事物和人生的本性出发的，老子认为事物和人生的本性就是“无”、就是“柔弱”。人生的“无”表现在恬淡无为、质朴淳厚上。 “少则得，多则惑”——这句话真是治疗当代人的一剂良药。中国佛教协会会长一诚大师说：“现代人都不是饿死的，都是撑死的。”这句话真是振聋发聩。这不就是对“少则得，多则惑”的最好解释吗？我们现代人做事情谁不是贪多，家里的家具要多，银行的存款要多，拥有的财富要多，企业的利润要多……现代社会可供选择的机会太多太多，对人的诱惑也太多太多，在这些诱惑和机会面前，我们往往会迷失自己，不知做何选择，陷于迷惑之中。于是不少人迷恋于算命，结果命越算越薄，越算越迷惑。 现代中国相当多的企业在做品牌的时候也是贪多，总以为一个品牌包含的品类越多力量越强，比如某知名矿泉水品牌，一开始是做纯净水的，接着又做牛奶、食品，后来还做尿布、服装。现在一提它，人们根本搞不清楚它的产品是什么。老子说：“少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。”其实一个品牌所代表的品类越多反而越没有力量，越少反而越有力量。你看世界前一百位的著名品牌，基本上都是单一品牌，代表的品类往往就是一个，比如“可口可乐”“奔驰”“麦当劳”“诺基亚”，等等。你一听，马上就知道它的特征、功能。 所以老子要我们不要贪多。老子还告诫我们不要自我表现、不要自我夸耀，不要自以为是，这一点与西方人的思维习惯不同，他们是有什么说什么，不讲究什么客气。现代好多年轻人学习西方人的表达方式，有的还要夸大其词，结果往往招来大家的反感。这种人的情商往往不高，所以难以在社会立足，难以成功。 好多人以为谦虚了、谦让了、不与人抗争了就是吃亏，殊不知“吃亏是福”，真的是福，因为这种人最容易被社会认同，最容易受到大家的喜欢，也会得到大家的帮助，这不正是老子所说的“夫唯不争，故天下莫能与之争”吗？ 范文二（一组学生范文）： 1、处下 老子曰：“曲则全，枉则直，洼则盈，故则新。”又曰：“夫惟不争，故天下莫能与之争。”我想起金庸其文，有人号“东方不败”，然终一败涂地；有人名“独孤求败”，年四十持木剑仍行天下而莫之能敌，何也？处下使然。 处下是一种人生境界。 真正的强者，常常不在于立得多高，而在于甘心处下。处下并非鲁迅先生所痛恶的奴性，而是善于发现别人的长处，并对之深怀敬意，甘处下风。鲍叔牙以身下事管仲，世不多管仲而多鲍叔牙之能知人。处下是对自己的严格要求。周文王待人轻以约，责己重而周。处下是一种能放得下架子的虚心态度，更是一种能看透功利的超然风神，只有真正懂得生活的强者才敢于取处下姿态。处下，是人生的一种大境界。 处下才能得到更多的拥戴。 人们愿意跟从的领导者，不是趾高气昂、不可一世的霸王，而是谦逊深稳、礼贤下士的明君。项羽之见灭，不识人也。刘邦能俯身下问张良“为之奈何？”能对自称带兵多多宜善的韩信委以重任，所以能够称帝得天下。其同宗后代刘玄德亦深谙此道，三顾草庐，终得卧龙。人处高处，只有寒风吹彻，冰封万里；当处下时，深谷中可得幽园，可汇倾泻而下之山洪。下则势低，势低则利于凝聚。是故夫惟以身下之，方能得到各方帮助。文王吐哺，天下归心。处下，王道之始也。 处下不意味着低下。 欲跳，则需先下蹲；出拳，则必先收势。能曲者，方能伸也。姜子牙垂钓，非甘为一渔翁，待愿者上钩也。勾践卧薪尝胆，非甘为奴，待奋发之机遇也。所以处下是一种等待，非不欲争，乃不争眼前小利耳。处下是为了新一次的攀登，是一种静观其变的沉稳，是一种思前想后的谨慎。处下的人永远不是低下的人，他们有着铁一般的意志、海一般的宽容、鹰一般的利眸、豹一般的耐心。 处下可谓一种无为，但非不作为，而是不妄为。它是人生的一种大境界，是得道多助的必需，是蓄势待发的准备。能处下，方能全，方能盈，方能新，方能为背负青天而莫之夭阏的鲲鹏。 只有处下，方能负重。 2、保持低姿态 “曲则全，枉则直”，坚硬的牙齿脱落了，柔软的舌头还在。在现实生活中，我们不免遭遇到许多不公与挫折，学会保持低姿态吧！这不是对现实的屈服，而是退一步保全自己，养精蓄锐，期待下一次的爆发。保持低姿态，是一种人生的哲学。 保持低姿态，能更好地保存自己。经历数千年风吹雨打的兵马俑，那英姿勃发的勇士立在马上，令人望而生畏。但仔细一看，这些陶俑的棱角处都有不同程度的磨损，有的陶俑甚至残缺不全。但有一种陶俑，却保存完好，他就是跪射俑。跪射俑虽单膝跪地，但身体挺直，始终高昂他的头颅。深究他保存完好的原因，原来和他的姿态密切相关。他单膝跪地，让重心降低，让身体深深扎根于大地；保持身体挺直，让重心在一条直线上，能顽强地抵抗震动；他高度较低，深掩在高大的陶俑之间，让他们去抵挡那高处来的撞击物。正因如此，跪射俑才会历经数千年，而始终保存完整的身体。 做人亦如此，降低重心，让我们更贴近大地，把根基扎稳；在危急时，弯下高傲的脊梁，让我们逃避灾难。但请记住，不论如何，请始终高昂你高尚的头颅，坚持你强烈的好胜心，这样你才不会被庸俗所同化，被怯懦消融你的好胜心。 保持低姿态，让我们成就另一番辉煌。陶翁“采菊东篱下，悠然见南山”，只为他在尔虞我诈的官场上保持低姿态，于是便咏出了千古之绝唱，在文学史上成就了辉煌。李白“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜”，只为他不愿为大唐御用文人，在不适应官场生活的现实面前，他选择了低姿态，放逐自己重返青崖，于是才有了他宽阔慷慨的气度，洒脱不羁的个性，才会被后人反复叹咏。有时候，在挫折面前保持 ❷ 一篇（他们说我“太主观”）的论文怎么写快快快
llalalallalal ❸ 关于道家辩证思维的文章600字以上，谢谢。 1)孔老比较。孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家 的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民 为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老 子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情， 向往自得，其于外物，顺乎自然而已。孔子说：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”(《论语‘雍也》)，老子说：“上善苦水”(八章)，孔子以山自比，老子以水自比，生动地表现了仁者 与智者之异。山的形象巍峨雄壮，草木兽虫以之生，云雨风雷以之出，仁慈而伟大。水的形 象柔顺而处下．善利万物而不争，绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜，谦虚而深沉。山岭育养生 物，静中有动，水势任其自流．动中有静。孔子乐山．老子乐水，孔子好静(化人以德不以 力)，老于好动(因势利导不阏滞)，不亦宜乎。 (2)人性论比较。儒家人性论有孟子性善说，苟子性恶论，董仲舒性三品说，杨雄性善恶混 说，程宋天命之性气质之性说，陆王良知良能说等，其共同点是强调后天道德教化，认为无 礼乐法度之修饰，人性不能臻于完美，如苟子所说，人性“必将待师法然后正，得礼义然后 治”(《苟于·性恶》)，而正治的标准在于合乎宗法伦理。道家人性论有老庄人性恬谈朴素论， 描康人性清高自适论，郭象人性自足安命论，《列子》人性任情肆欲论等，其共同点在于强 调自然天真，排除人工的雕琢和礼法的强制束缚， 越是自发自成， 越是纯真完美， 如《庄子》所说；“彼至正者，不失其性命之情”(《骈拇》)。儒家的人性论看到了人的社会属性，看到 了精神文明教育的重要性， 道家的人性论看到了人的生理与心理属性， 觉察到虚伪而繁烦的 宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。 (3)人生论比较。儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实 仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现 实有强烈的关切和历史使命感， 以天下为己任， 对同类和他人有不可自己的同情， 己所不欲， 勿施于人，己欲立而立人，达则兼善天厂，穷则独善其身，亦不与浊俗同流合污，在生命与 理想发生不可兼得的矛盾时，宁可杀身成仁，告生取义，以成就自己的道德人生。道家的人 生观， 以超越世俗人际关系网的图绊， 获得个人内心平静自在为价值取向， 既反对心为形役， 透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为 而相因，成就一和谐宁静的社会，相孺以沫不如相忘于江湖。其人生态度消极自保，以免祸 全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标。或院于山林，或陷于朗市，有明显的出世 倾向。儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。 (4)思维方法比较。锦道皆糟于辩证思维，看到矛盾的对立运动与转化。但儒家的辨证法尚 刚主动员有， 注意生命的基勃前进之轨迹， 人则以自强不息为务， 易于抓住矛盾的主导方面； 道家的涝证法则尚柔主静贵无，善于觉察事物发展中的曲折、反复和否定因素，重视生命内 在底蕴的积累培育，对于负面的作用，无形的重要，柔静的品性，有深刻的把握。儒家之历 短，正是道家之所长。儒家的思维比较肋近现实人生，哲学的思考不离人伦日用；道家的思 维弘通开阔，调想于天地之先、六合之外，探究于生死之际、是非之上，思辨性极强。所以 儒学的社会道德学发达，道家的自然宇宙学发达．换一种方式说，儒家长于实学，迢家长于 虚学。 ❹ 求关于矛盾的议论文
矛盾春秋时期著名思想家老聃认为：“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”正如老子所说，一切事物都包含着既统一又对立的两个方面。 ❺ 想求一篇2000字左右的有关道德经的论文 谢谢 急求！！
《道德经》论文 ❻ 求一篇关于老子的2000字议论文
1.道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲 ❼ 有无相生，难易相成…… 道德经哪谁能告诉我具体到哪本书哪个出版社哪年版哪个作者哪一页毕业论文要求
有无相生，难易相成 ❽ 有无相生 难易相成 意思是：有与无互相生成，难与易相辅相成。该句出自《道德经》。 老子的哲学思想蕴含了朴素的辩证思想。他认为世上万物都是相对的，也是同一的，这便是他的“齐物论”思想。他倡导圣人治国为政就必须处无为之事，行不言之教，不必有意倡导某事某物，于人于物应一视同仁，齐物等量，如同日月天地于物周普无偏一样，不定优劣，不分好坏，使之各有其所，各自融洽。
(8)有无相生论文扩展阅读： 《道德经》中体现的就是中国自然法思想，可以看做是中国道家法律学说的肇始。在中国古代，老子第一个提出“道法自然”的自然法思想观点。老子的“道法自然”与西方自然法思想在本质上不一样。 西方自然法思想发源于古希腊古罗马的自由主义和理性主义传统，正义、善、民主等理念是其基础，并且作为评价实在法或人定法的应然性依据。而老子的“道法自然”思想立足于万物的本原； 即“道”，试图通过认知“道”来达到对自然世界和人类社会的终极把握，从而依“道”而生。这种“道”不是自由、理性、民主或正义等理念和评价标准，而是一种“不可名”之特殊物，一种“天长地久”的规律性东西，兼具物质和精神层面，存于天地之间自我循环。 ❾ 求关于老子和《道德经》的评论的文章，最好是有些新意的！ 老子是我国最伟大的哲学家之一，其代表作《道德经》是中国乃至世界伟大的哲学经典。《道德经》在日本、英国、德国、美国等多个国家翻译出版，是在全世界拥有读者最多的中国古代著作，老子被美国《纽约时报》评为世界十大古代作家之首。鲁迅更是说，不读《老子》一书，不知中国文化。老子思想博大精深，在今天依然不断给我们带来新的启发，研究老子思想尤其是老子的人生观对现代社会生活是有很大参考价值的。笔者就从解析老子的“无为”思想出发，来谈谈老子的人生追求。
❿ 求关于老子和《道德经》的评论的文章，最好是有些新意的! 史书关于老子的记载不很清楚。司马迁的《史记》一说他姓李名耳，字伯阳，楚国苦县(今河南鹿邑东)厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”(管理藏书的史官)，就是孔子曾向他问礼的老聃;一说他可能是周烈王时见过秦献公的周太史儋;又说他可能就是老莱子。教材取前一种说法。老子学说的核心是“道”。他认为“道”就是“无”。这个“道”是“先天地生”的，是没有意志、没有具体形状、无声无臭的，是无时无地不在的。“道”既在宇宙万物的本源。老子猜测到一切事物都有正反两面的对立，双方互相依存，相反相成，如“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”;而且，事物对立的双方会互相转化，“正复为奇(反常)，善复为妖”，“祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏”(《道德经》)。但是，老子这种朴素的辩证法思想存在严重的缺陷，他不仅忽略了对立面转化的必要条件，而且把事物向反面转化看作是循环的，而不是上升发展的。老子的学说，对后来中国哲学的发展有着很大的影响，唯物与唯心两派都从不同的角度吸收了他的思想。 老子思想有消极的一面。老子长年居住在周、春秋末期，周朝政治日益紊乱，礼坏乐崩，社会正面临着一场大变革。面对这一切，他消极悲观，提出一个回复到“小国寡民”的远古时代的主张，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”(《道德经》)。他所向往的这种理想社会，实际上不过是保留着原始公社遗迹的早期奴隶社会。这显然是一种开历史倒车的没落阶级的消极思想。 《道德经》相传为老子所著，变称《老子》、《老子五千文》。但从书的思想内容和涉及的某些问题来看，该书大约编定于战国初期，基本上保留了老子的主要思想。全书5000余字，是用韵文写成的哲理诗。分《道经》和《德经》两部分，故称《道德经》。1973年湖南长沙马王堆3号汉墓出土的帛书《老子》，把《德经》放在《道经》之前，因此又称《德道经》。道经侧重讲哲学，德经侧重讲政治和军事。 老子，古代中国思想界的一位伟人。他在世界上较早提出了朴素的唯物论和辩证法，为千百年来的世人提供了观察社会、思索人生的独特视角，他的思想是构筑中华文化思想体系的重要支柱和组成部分。他又是现实生活中一位特立独行的奇人，为人处世卓荦不群，在当时和后人的心目中包裹着浓厚的神秘色彩。虽然历史己跨越千年，但老子的思想和精神由于早已融入中国式的生存生活活动里而至今犹有极强的穿透力。 长期以来，人们把春秋战国时期当作是中国社会结构和中华民族精神思想的蕴蓄磨砺期。在那个现实生活相对混乱动荡、思想领域却极其活跃繁荣的年代，流传至今的中国式的最根本的道德、思想乃至文化精粹得以孕育成形。那时的诸子百家可谓是这种精粹孕育成形过程中各种文化思想百川汇流、冲激跌宕的时代现象。老子、孔子、列子、鬼谷子、荀子、庄子、孟子、墨子、韩非等等如灿烂星空，相映生辉。其中老子、列子、鬼谷子等三数人后来考证较少。尤其老子，创道家学派，开文化一脉，泽被千年，影响深远。然而，其人其事仅仅在后世浩如烟海的典籍中留下星星点点的碎片，而且其中大半还是他人转述摘载或者象《神仙传》之类讲仙阐道的稗官野史虚幻夸大了的。老子，至今在后人的心目中依然迷蒙着奇幻的光彩。 也许正是如此，老子才半云半雾，“神龙见首不见尾”，令人好奇。最有代表性的记述是关于孔子求见老子的故事，说孔子见老子问“道”，老子说:“良贾深藏若虚，君子盛德若愚。去子之骄气与多欲淫志，是皆无益于子也。”孔子又问“仁义”，老子说:“今仁义惨然而汩人心……夫子修道而趋，则以至矣，又何用仁义?……夫子乃乱人之性也。”又说孔子引以为荣的《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》等“六艺”都是因人陈迹，了无新意:“迹者履之出，而迹岂异哉?”这些话简直就是对儒学理论一番鞭辟入里的鞑伐与批判。孔子默默无言回来，三天没有给学生讲课。学生怪问，孔子慨叹:我见什么人做什么事都能猜测揣度其用意，“至于龙，乘云气，游太清，吾不能逐也。今见老子，其犹龙乎!”老子使名满天下的孔丘张口结舌，“神错而不知其所居也。”(意:失魂落魄。)我们且不论这件事情有多少可能性，只说老子“道法自然”的思想意义，实际上一直和儒学及后来的佛学一起熏陶冶铸着中国传统文化，早已深远影响了中国传统的哲学、医学、工程、艺术乃至千百年来无数彪炳一代的名人为人处世、宦海沉浮。尤其是那些著名的文人，诸如屈原、李白、白居易、杜牧、苏东坡等等影响的痕迹更为鲜明，进而言之，也深刻影响了中国人特有的精神心理素质。据传，老子著有《道德经》五千言，但经考证是后人或老子同时代稍后的人根据老子的言行编纂的，又名《老子》，基本上概述了老子的思想。《老子》是后世较近接触这位神秘历史人物一个比较明晰的途径。 老子是河南鹿邑县东厉乡曲仁里人，一说姓李名耳，字伯阳，又称老聃。据说做过周朝的史官，后退隐蒙山著书立说，游历江南塞北，后出关赴秦讲 学，死于扶风。孔子的学说受老子的思想影响也颇多，但多数在后世的流传阐释中湮没了或被故意统一到儒家学派里了，譬如“忠恕”讲的“已所不欲，勿施于人”乃至儒家“仁”学里的许多说法等等。后代阐扬老子学说最有影响的人物是距老子故乡不远的商丘东北一个叫蒙的地方人庄子，他使老子“道法自然”的理论在“齐物我、等贵贱”、“天人合一”的逍遥自在中弯入了宿命的荒野，却也由此走入疲于战乱天灾、等级差别和迷惘是非生死的红尘俗世，走上一切不甘于俗世忧患纠葛又企盼脱尘出俗的人群心灵祭坛，走上影响千余年中国社会左顾右盼、上上下下的道家烟雾弥漫的空灵苍穹至高无上的地位。老子从此成了一个如西方世界耶稣一样“三位一体”的“三清化一”神仙鼻祖。他既是俗世人生的引导者和解脱者，又是许多神仙传说中开天辟地的老仙。中国古代泛滥成灾的传说故事里，老子都是天地间第一个由人修炼而成的神仙;人们后来按照俗世社会的构架建设了云霄之上的神仙社会以至天宫玉阙，构想了代表各阶层人群意念、成群结队的神圣仙人和三清四帝八洞散仙，老子仍是居住于三十三天之上最高的上清宫太上老君。 在神仙世界，他既是众多神仙顶礼膜拜的神祉和白日升天的教引祖宗，又是无职无权、逍遥自在却具有无上法力的天仙。在红尘俗世，老子更是成了那些备受阶层利益挤轧、疲于生活生理奔命以及厌倦名利的人顶礼膜拜的神祉、竭虑追求的偶像，成了中国至今绝大多数人参悟人生俗世的一份心情。 从古迄今，在中国每一个时代，每一种阶层，每一类人群，每一处地域，几乎都有关于老子与神仙的传说故事，他们各有不尽相似的理解，但老子确实无处不在，因为他确切的说己经成为中国人传统精神文化的一部分，而且可以说中国人有了老子才得以成为中国人。 我所了解的老子和《道德经》 一、关于老子的生平 对于老子的生平，至今仍然没有一个统一的观点。即使是见识渊博的太史公在《史记》中为老子写传也只能模棱两可地采取了很不确定的说法，其中还掺杂了若干不同版本的民间传说。今天我们唯一能够确定的是老子的籍贯在楚国苦县曲仁里，也就是现在的鹿邑县，还有就是老子姓李名耳，字聃。老子大约生活在前571至471年之间，可能做过周朝的守藏史，通俗一点地说，他曾经在东周王朝国家图书馆供职，掌管史册典籍，相信这一段经历对他思想的完善、人格的升华都有不小的帮助。在中年的时候，他因为受到王朝贵族的迫害，逃居鲁国数年，历史上说的孔子向老子问礼一事，大致发生在这一期间(也有说孔子是到周朝向他请教的)。在天命之年，老子因为战乱失去官职，离开东周去秦国，西行途中经过函谷关，守令尹喜请求他为自己写一部书，老子写下了大约五千字的文章给他，这就是今天的《道德经》，老子西去后，就一直在秦国隐居，不为世人所知。 二、关于“道” 老子哲学的最高范畴和指导思想是道，道本身的意思是道路，引申为方法、途径、手段乃至规律等等，一般以为，老子的道具有双重含义--一是指物质世界事物运动发展变化的规律，二则是指物质世界的本体、实质，或者说自然界、宇宙的自身。比如说，老子认为“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《道德经·51章》下同)，就是说人的活动和自然界的变化都要遵从自然的规律。另外，老子提出“道生一，一生二，二生三，三生万物”(42章)，可以认为这里所说的道也有宇宙本体的意思。 由此可见，老子的“道”的观点是具有一定的唯物主义色彩，这在当时的生产力条件下显然具有相当进步的历史意义和现实意义。但是也必须看到，老子对什么是道，用什么标准来判断道，道的表现形式有哪些，并没有作出一个完整、明确的解释，这就像一个向导告诉人们要向东走，却不告诉人们哪里是东或者如何判别哪里是东一样，很容易让人陷入一种无所适从的混乱状态，更使自身的学说有被人篡改、利用的危险。当然，这种缺陷的根源不在于老子本身，而是当时的生产力状况决定的，换成任何人估计也不能作出一个更圆满的解释。 老子在《道德经》的一开头就提出“道可道，非常道;名可名，非常名”，在文中又把“道”描述成“视之不见、听之不闻、搏之不得”，“是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见起后”(14章)，一方面承认道是实在的东西，可以迎之、随之，另一方面又认为道是看不到、听不见、讲不出的东西，本身多少有些矛盾，在承认物质性的同时又带有不可知论的色彩(这一点被后来的庄子发挥得淋漓尽致)，尤其是全篇开头那一句，既然“道，可以说得出的，就不是永恒存在的道;名，可以叫得出的，也不是永恒存在的名”，那么，你老子还写《道德经》做什么?你在文章中反复论述的“道”究竟是不是道?这本身就是很矛盾的一个问题。 三、关于“无为而治” 这是老子的政治思想的一个总结，他认为“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗”(5章)，意思是说，天地对万物冷漠不仁，无所恩爱，无心干预万物，任凭他们自生自灭;圣人(一般解释为执政者)对百姓也没有什么恩爱，任凭他们闲散自在，随其作息。之所以会得出这样今天看来似乎荒谬的结论，和老子生活的时代不无关系。春秋末年，是我国由奴隶制社会向封建社会转型变革的动荡时期，阶级矛盾空前尖锐突出，统治集团内部权利斗争激化，诸侯之间战乱无绣无止，所谓“春秋无义战”，当时战争的惨烈、自然灾害的频繁造成人口的极度匮乏，从《诗经》中的一些篇章就可以看出，许多统治者甚至允许青年男女自由在野外结合，生下来的孩子可以由政府抚养，通过这样的手段来增加人口。生活在这样一个社会里，老子一生坎坷、颠沛流离，小小的官职到最后也被迫失去，沦为庶民，他深切地感受到时代的混乱与黑暗。他认为统治者的强制妄为、为一己私利而不惜加大对下层民众的剥削掠夺和刑罚镇压，无疑造成和激化了社会的各种矛盾和弊病，使民众生活困苦，社会生产遭到严重破坏。因此老子认为，最好的统治方法是以人道顺应天道，修养生息，任百姓自我发展。应该说，这样的想法在当时的社会经济条件下是有一定积极意义的。但是换成今时今日的市场经济，那就是国家放任经济生活不加干预，回到资本主义完全自由竞争的时代，那么上个世纪20年代的经济危机就不可避免;或者说，国家不管理社会事务，对经济、社会、文化生活中暴露出的问题不闻不问、装聋作哑，那么国家还具有国家的职能么?还能称之为国家么?从这一点来看，老子的政治、经济思想还有很不成熟的一面，他追求的是原始社会的生活状态，看不到阶级性的一面，或者说，他只看到百姓困苦是因为统治者的一己私欲造成的，而没有认识到那是阶级压迫、统治的表现形式，这样就更谈不上找到解决问题的合适方法了。 当然，老子的政治执政理念中也有先进的一面，他曾说“治大国，若烹小鲜”(60章)。在《道德经》里并没有对这句话做过多的说明倒是在下面找到了解释--《诗经·桧风·匪风》毛传:“亨(通“烹”)烦则碎，治民烦则散，知亨鱼则知治民矣。”意思是说，烹小鱼不能老是翻动，翻多了就要碎，治理国家不能频繁地扰动人民，否则百姓就会混乱。在这里，老子很明确地提出了一个国家政策稳定性的重要意义，充分认识到了稳定与发展的辨证关系--朝令夕改，只能使整个社会陷入一种混乱的境地，使百姓陷入一种盲从的危险。从这一点来看，老子无疑是走在时代前列的。 四、关于老子的认识论 客观地说，老子受到当时技术条件的制约，是比较轻视感觉经验和实践活动对认识过程的重要作用的。他甚至说“不出户、知天下。不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”(47章)，片面夸大了理性认识的作用。他认为凡事都不必亲自体察，完全可以推想而知，实践多了、久了，只能对人的认识能力和认识结果起到负作用，所谓“其出弥远，其知弥少”，走得越远，知道的就越少。这显然是荒谬的，即使就老子本身而言，如果没有那么多的社会经历，怎么可能写出《道德经》中的许多见地?不经历战乱，安知顺其自然的重要性?不亲历苛捐杂税，安知无为而治的重要性?他主张“塞其兑，闭其门”(56章)，提倡要塞住察觉外物的耳朵、眼睛等一些感官，禁闭驰向外界的欲望之门，只要靠“致虚”、“守静”就可以认识道，认识世界，显然，他把理性认识绝对化了，把感觉经验排斥到了极其轻微甚至应该扼杀的地位，从而使自己又陷入了唯心主义的境地。事实上，就他自身的活动而言，都没有完全遵守自己的观点与要求，甚至可以说是完全违背了，既然要“塞其兑”，那又写什么《道德经》?让后人自己去“致虚”、“守静”领悟真理好了;既然“其出弥远，其知弥少“，那又何必千里迢迢移居秦国?既然感觉经验会起负作用，那干脆吃哑药、刺耳目、砍掉手脚做“人棍”好了，岂不是可以一心一意不受外界干扰地去“涤除玄览” “致虚”、“守静”了? 热点内容
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