孔孟論文

⑴ 孔子小論文

孔子是我國歷史上第一位偉大的教育家、思想家，是儒家學派的創始人，他的學說對中國文化的發展產生了深遠的影響，成為中國文化的象徵，不僅被歷代的讀書人稱為「聖人」，而且在現在改革開放的時代，孔子在世界上也越來越受到重視，被列為世界十大名人之一。但孔子在不同的時代、在不同人的心目中有不同的形象，每個人心目中都有自己的孔子形象。我們一直想了解：孔子本來究竟是個什麼樣的人？他對中國文化、世界文化有什麼樣的影響？這對於我們當前的中國人來說，是非常重要的。我所能做的，大家所能做的，就是不斷地接近歷史上本來的孔子，但同時，我們的認識又不能不打上時代的烙印，這也就是為什麼孔子永遠值得人們重新研究的緣由所在。孔子開創的中國文化傳統並沒有完全成為過去，並不象有些學者所說的變成了「遊魂」。問題在於我們該如何去解讀它、了解它。孔子的一生是追求人生理想境界的一生，是追求社會治平、世界太平之道的一生，同時又是充滿悲劇色彩的一生。世界上許多偉大人物的人生都有悲劇色彩，但他們每個人的具體經歷和情景是各相不同的。孔子在他那個時代，可以說是「知其不可而為之」，似乎是逆著潮流而走。但是他把自己的一生獻給了自己的民族和人類，所以說他是東方的聖人。在現在中西對話中，孔子是東方文化的象徵。 一那麼下面我先簡單地談談孔子其人。孔子後來被尊為聖人，其實他這個人的一生也是很平常的。他晚年的時候曾經總結自己一生的修養過程：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」（《論語·為政》）這個總結大體上說明了孔子一生的生命歷程。孔子三歲喪父，少年喪母，家境貧困。孔子生於陬地，在他幼年的時候，母親就把家遷到魯國的都城曲阜。為什麼遷到曲阜？曲阜是當時的文化政治中心。魯國是周公的後代，周公是「制禮作樂」之人，曲阜在當時是文化典籍集中的地方，孔子就在這樣一個環境下成長。孔子在很小的時候玩游戲就顯示了與眾不同之處，司馬遷《史記·孔子世家》中記載孔子：「為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。」拿禮器來做禮儀方面的游戲，這與一般的兒童不一樣。孔子很小的時候，母親就去世了。他說「吾少也賤，故多能鄙事」（《論語·子罕》），我年少時地位卑賤，所以學會了很多卑下的事情。孔子曾經在魯國當過管理糧草和牛羊的官吏。這是很小的事，但他做得很認真，一絲不苟。當他管理倉庫的時候，「會計當而已矣」，很認真很仔細；他在做牛羊官的時候，牛羊很肥壯。這就說明孔子無論做什麼事情，哪怕是很小的事情，都非常認真地做好，不眼高手底。這就是一個偉大人物的行事。孔子一生非常勤奮地學習，從未間斷，自「十有五而志於學」就沒有間斷過。他的學習態度，用他自己的話來說，就是「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」（《論語·述而》）。在學習中體會到樂趣。不同於現在的一些人以學習作為實現其他的目的的手段，學習是孔子生命的一部分，可以是培養完善自己的人格，提高自己的境界。就象他講的一句話：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」（《論語·雍也》）在學習中對知識產生一種樂趣。孔子一生就是這樣的，他非常珍惜自己的生命。「發憤忘食，樂以忘憂」，可以說是對其一生的一種總結。孔子一生無所不學，但學無常師（《論語·子張》）。在他一生的經歷中，他曾向當時一個很小的諸侯國的人學習請教過歷史文化問題，還曾專門跑到東周（今洛陽）問禮，據說還向老子問過禮。這里順便說一下，中國文化里頭主要的有兩派，一派是儒家，以孔子為代表，一派是道家，以老子為代表。過去有一種說法，認為儒家和道家是「儒道互補」，兩家思想不同，但可以相互補充，形成張力，使得中國文化延續不斷。這個說法可以商榷。我認為，儒、道是同根而生的。特別在中西文化的比較中，我們可以更清楚地看到這一點。比如湖北出土的郭店楚簡《老子》，比現在的通行本早得多，這里頭有些關鍵的地方與現在通行本不同，最大的不同就是：現行本批判儒家的地方，出土本卻很多地方和儒家思想沒有根本上的不同。這就更證明了，他們的根本思想是同根的。當時孔子生活的時代，是天子失官、學在四夷的時代

⑵ 孔孟儒家論文一百字

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⑶ 要一篇關於孔孟名言的議論文

1
三人行必有我師
——與人為友，誠為根信為本！
有朋自遠方來，不亦悅乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
三人行，則必有我師焉！
朋友們在一起，日久天長則必定能從彼此的身上看到優點、發現缺點。俗話說，君子之交淡若水；這是說君子之間的交往，在乎的不是功名利祿，而是心靈的契合、精神的互相欣賞和彼此的遵信守諾。因此朋友相交，要本著「誠信」二字。
所謂「誠信」，完整說就是誠實（心）守信。結交真朋摯友，往往是從誠心開始的，心若不誠，其目的必然乖張，縱然守信則只說明其品行尚端，但德心不佳，此友雖然可貴但已經失去深交根基；若失信則表明此人品行德心俱已不佳，斷不可交。心誠者，若亦能守信，此人可謂品德俱佳，實為難得摯友，應拜為座上賓以師禮相待；若失信於人，則說明其德心雖好，但品行欠佳，若有以誠心坦然相告，則此友亦可結交之。
綜上所述，三人行:
心誠而守信者，可以之為良師（是真朋摯友）；
心誠而失信者，可以與之為友，但要予以為戒（是真朋非摯友）；
不誠而守信者，可以與之為朋，不可與之深交（非真朋非摯友）；
不誠而失信者，可與之為陌路人，做點頭朋友（既非朋又非友）。
朋友相處，各種類型的朋友必然皆會存在；我們不必以自己的標准強求與人，只要能夠分辨清楚身邊朋友的類型，與之保持恰當的距離則兩相適宜。但在結交朋友的過程中，若要找到真朋摯友，則必須誠為根，才可能發現同樣真心的朋友，以信為本，才有可能找到真正的良師益友！與人為友，誠為根信為本！

⑷ 孔子論文；

此章乃孔子舉人生三大樂事與大家共勉。這三句話都相當有道理，須我等細細體會。 先看第一句」學而時習之，不亦說乎」，僅就字面上而言，這句話是說作學問除了努力求學之外，還要時常加以復習，這樣才是很快樂的啊！但這里有三個重要的字學、時、習。要注意廣義的學，舉凡待人處事的道理、日常生活的技藝都應包含在內。子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣（此章亦屬學而篇，之後會再詳細解釋）。即此一道理。而廣義的習則應該包括復習、演練、練習。因此這句廣義的解釋應為：對天地萬物及其道理，我們都應該盡力去認識、了解，而且還應該常常地把學來的東西，廣泛地應用到生活之中，如此才能時時體會到學與習是非常快樂的事情啊！

這第二句」有朋自遠方來，不亦樂乎」，按字面上來解釋就是：看到從遠方來的朋友，也是一件很令人欣喜的事。這句話也可以引申，但小弟以為僅按字面上來解釋即可，過度引申恐離題較遠，亦有失原意。只是我們必須將孔子那個時代的背景，一齊考慮進去。那時科技並不像現在這樣發達，城鎮之間的交通及人與人之間的交往，也相當不便。沒有汽車、火車、飛機，沒有電話、計算機、網路，甚至連書信可能也不多（識字的人可能有限）。於是住在遠方的親友要見一面，除了靠傳統的方法走路，或以牛車、馬車代步（前者可能還遠多於後者）之外，不但曠日廢時，還必須放下手邊一切的工作（很多是生產性質的），才能達成，而且事後還得再走回去。因此除非有較強的動機，一般往來應很不常見。所以孔子才會說：看到遠方的朋友放下他手邊所有的工作，那樣辛苦地步行千里而來與我見面交往，那是多麼令人高興快慰的事啊！

最後，」人不知而不慍，不亦君子乎」這句話為何也是一種快樂境界的描述呢？這得花點功夫來解釋，讀時也得用點心來理解，所以大家不妨先去洗把臉提提神，再繼續看下去。洗好臉了嗎？那我們繼續吧。這句話按字面上解釋應為：如果我能做到別人因不了解我的學問或為人甚或因此而冒犯我時，我都不會生氣，那就已經接近君子的境界了。乍看之下，這與同篇的另一章：子曰：不患人之不己知，患不知人也。有點相似，但程度上則深廣了不少。另外還有述而篇：子曰：述而不作，信而好古，竊比於我老彭。也與此句在精神上相呼應。現在我們就回到本句，本句的重點並不在字面上，而是在人不知之後，要作什麼？還有為什麼會不慍？在現實生活中，常見到一種人買了名貴的新轎車或新珠寶就四處去找朋友炫耀，這樣本來是人不知而他老兄也真的不慍，只是的他採用宣傳的方式，一經宣傳便大家都知了，如此一來自然更不會生氣了。如果這樣做也能接近君子的境界的話，那未免簡單了點。小弟以為人不知而不慍的主要原因是學習是為了充實自己，並不是要學給別人看的。況且要學習的東西實在是太多了，而從學習中又能獲得無窮盡的樂趣，所以就算有人不知而冒犯自己時，其所帶來的不悅與所得自學習中的樂趣相比，根本無足掛齒，與其要生氣，不如把時間及精力花在學習上，以求得更大的快樂。這就與泰伯篇：子曰：學如不及，猶恐失之。所說的相類似。而且如果真能做到此一境界，必定早已對學習有了極深刻的了解及身體力行，也一定從中獲得不少快樂，是故離君子之道就真的不遠了。因此這最後一句：人不知而不慍，不亦君子乎？不但也是人生一大樂事，更是學習的目的了。

⑸ 孔孟經典議論文

1 三人行必有我師
——與人為友，誠為根信為本！

有朋自遠方來，不亦悅乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
三人行，則必有我師焉！

朋友們在一起，日久天長則必定能從彼此的身上看到優點、發現缺點。俗話說，君子之交淡若水；這是說君子之間的交往，在乎的不是功名利祿，而是心靈的契合、精神的互相欣賞和彼此的遵信守諾。因此朋友相交，要本著「誠信」二字。

所謂「誠信」，完整說就是誠實（心）守信。結交真朋摯友，往往是從誠心開始的，心若不誠，其目的必然乖張，縱然守信則只說明其品行尚端，但德心不佳，此友雖然可貴但已經失去深交根基；若失信則表明此人品行德心俱已不佳，斷不可交。心誠者，若亦能守信，此人可謂品德俱佳，實為難得摯友，應拜為座上賓以師禮相待；若失信於人，則說明其德心雖好，但品行欠佳，若有以誠心坦然相告，則此友亦可結交之。

綜上所述，三人行:
心誠而守信者，可以之為良師（是真朋摯友）；
心誠而失信者，可以與之為友，但要予以為戒（是真朋非摯友）；
不誠而守信者，可以與之為朋，不可與之深交（非真朋非摯友）；
不誠而失信者，可與之為陌路人，做點頭朋友（既非朋又非友）。

朋友相處，各種類型的朋友必然皆會存在；我們不必以自己的標准強求與人，只要能夠分辨清楚身邊朋友的類型，與之保持恰當的距離則兩相適宜。但在結交朋友的過程中，若要找到真朋摯友，則必須誠為根，才可能發現同樣真心的朋友，以信為本，才有可能找到真正的良師益友！與人為友，誠為根信為本！

子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。

這是我們前面講到的，過去的歷史，對於人才，有三個基本的原則，便是才、德、學。有些人的品德是天生的——品德往往大半出於天性——但沒有才能。我們知道有品德的人，可以守成，教這種人到大後方坐鎮，好得很；教他設法打開一個局面，沖出去，那他辦不到，他沒有這個才，他只有守成之才，沒有開創之才。所以守成之才，偏重品德。而才德兩個字很難兼全的，但有一個東西可以補救，那就是學，用學問來培養那所缺的一面。有些人雖然天生有才有德，但還是須要學問來培養的。

⑹ 黃仁宇《孔孟》賞析論文

好吧，我會做

⑺ 誰能為我寫一篇「孔孟之道」的論文啊800字. 要800字以上!

盡管孔孟之道實際上只是帝王教 育之道和輔弼帝王之道,但它確實是一種居高臨下的封建觀念系統,如「內 聖外王"等.封建帝王是很樂於表白自己符合這一儒家教條的.其實,真 實的帝王之道是「道儒法並舉"、「霸王道雜之".道儒法的理論深處都存 ...wsdxs.cn/html/gudai/20080409/20261_2.html

⑻ 我需要一篇有關孔孟的議論文咯！

1 三人行必有我師
——與人為友，誠為根信為本！

有朋自遠方來，不亦悅乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
三人行，則必有我師焉！

朋友們在一起，日久天長則必定能從彼此的身上看到優點、發現缺點。俗話說，君子之交淡若水；這是說君子之間的交往，在乎的不是功名利祿，而是心靈的契合、精神的互相欣賞和彼此的遵信守諾。因此朋友相交，要本著「誠信」二字。

所謂「誠信」，完整說就是誠實（心）守信。結交真朋摯友，往往是從誠心開始的，心若不誠，其目的必然乖張，縱然守信則只說明其品行尚端，但德心不佳，此友雖然可貴但已經失去深交根基；若失信則表明此人品行德心俱已不佳，斷不可交。心誠者，若亦能守信，此人可謂品德俱佳，實為難得摯友，應拜為座上賓以師禮相待；若失信於人，則說明其德心雖好，但品行欠佳，若有以誠心坦然相告，則此友亦可結交之。

綜上所述，三人行:
心誠而守信者，可以之為良師（是真朋摯友）；
心誠而失信者，可以與之為友，但要予以為戒（是真朋非摯友）；
不誠而守信者，可以與之為朋，不可與之深交（非真朋非摯友）；
不誠而失信者，可與之為陌路人，做點頭朋友（既非朋又非友）。

朋友相處，各種類型的朋友必然皆會存在；我們不必以自己的標准強求與人，只要能夠分辨清楚身邊朋友的類型，與之保持恰當的距離則兩相適宜。但在結交朋友的過程中，若要找到真朋摯友，則必須誠為根，才可能發現同樣真心的朋友，以信為本，才有可能找到真正的良師益友！與人為友，誠為根信為本！

2

⑼ 孔孟學說論文1500字

孔子是儒家學派創始人（公元前551年9月28日～ 公元前479年4月11日，即農歷八月廿七~農歷二月十一），名丘，字仲尼，漢族，春秋時期魯國陬邑（今山東曲阜市南辛鎮）人，先祖為宋國（今河南商丘一帶）貴族。中國古代的大思想家、教育家、政治家，世界最著名的文學名人之一。孔子的儒家思想對中國和朝鮮半島、日本、越南等地區有深遠的影響。孟子名軻，字子輿，是中國古代著名思想家，教育家，戰國時期儒家代表人物，著有《孟子》一書，繼承並發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有「亞聖」之稱，與孔子合稱為「孔孟」。
孔子逝世以後儒學曾有很多演變：《韓非子·顯學》說「儒分為八」；秦火以後，儒家典籍損失嚴重，然而在《漢書·藝文志》著錄的還不算少，可惜後來又大多散佚；晚清疑古思潮的沖擊，僅存的一些典籍又遭到懷疑否定，於是「早期儒家的傳流脈絡歸於暗昧」[1] ，特別是孔孟之間似若一片空白。
其實，孔子是公元前6世紀後半到5世紀初年的人（-551年— -479年）。其門人即七十子，下延至5世紀前半，如曾子（-505年— -436年）。其再傳即七十子弟子，是在5世紀中晚，如子思（-483年---402年）。孟子與七十子弟子又隔一世，是在4世紀中晚，如子上（子思之子）-429年— -383年。孟子是-390— -305年人。漢代人多誤認孟子是子思親授弟子，是不對的。《史記》說孟子「受業於子思之門人」是對的[2] 。
國家「夏商周斷代工程」、「中華文明探源工程」首席科學家專家組組長李學勤先生指出：《韓非子·顯學》所謂「儒分為八」，「並不是並世的八個支派，而是輩分不同的八位學者，各有趨向。」[1] 不僅如此，韓非子根本沒有涉及孔門的易學一派。
思想傳承
孔子「老而好易」，為易作傳（《易傳》），用李學勤先生的話說就是：「孔子晚年對《周易》十分愛好，而且自己撰成了《易傳》（至少其中一部分）。」

孟子對孔子的易學思想不僅繼承而且有所發展。「孔子好《易》之前所講的『人道』，是沒有會通天地之道的禮義說教。《易傳》所講『人道』，是指會通了天地人三才之後所體悟的人道。」[4] 孔子在其易經哲學中創立了仁、義范疇。孔子講仁、孟子講義。仁義是一對矛盾，義是對仁的節制。這是孟子大罵墨子」兼愛【泛愛（仁）】的理論依據。此其一；孟子的「性善論」來自於《易傳》的「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也」論斷。孟子與易學的淵源，杭辛齋有獨到認識，他說「孟子繼孔子之後，七篇之首，即揭明仁義大旨，而歸體於性善及經正。孔子立人之道，曰仁與義，及繼善成性之嫡系也。安見孟子之不知《易》哉！」[5] 此其二；「思孟學派」對孔子的易學思想又有發明。《易經》號稱帝王之學。《易經》解決了大易的問題醫國，《黃帝內經》解決了大易的醫病問題，是思孟學派的「德性論五行」學說，解決了大易的醫人問題。馬王堆帛書《五行》和郭店簡竹書《五行》的面世，正好補上了孔孟之間缺失的理論鏈環。這個鏈環就是荀子大罵的「按往舊造說」、「僻偽而無類」、「閉約而無解」的德性論五行思想。思孟學派比照元素論五行，將德性論五行概括為仁、義、禮、智、信。義和智都是對仁和禮的節度。「聖」端就是指會通天道、地道的本事。「思孟學派這種將數術引入儒門的努力，高揚『人道』主義旗幟的表現，是企圖把儒家的道德條目加以自然哲學和生命哲學化的明證。其理論勇氣是巨大的，對國人的思維方式的影響也是深遠的，甚至說其對我國古代社會發展進程影響都是深刻的。自此，易學真正走上了醫國、醫人、醫病的光輝歷程。孟子曾言『五百年必有王者』，其間隱含著終始交替意蘊。由此看來，應是思孟學派開』五德始終說『之先河。」
孟子的民貴君輕思想是孔子《易經》革命思想的發展。民可以革去慘無人道、怙惡不逡的帝王之命。孟子「民貴君輕」思想，是洛克「自然權利」思想的理論基礎。「洛克關於『自然權利』的理論是孟子『革命權利』理論的變種。」