有無相生論文

範文一：
老子說：曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新。
老子的偉大之處往往在於與眾不同，在於能看到常人所看不到的地方，能在日常瑣事當中發現本質規律。比如我們看到彎曲、低窪、破舊的東西，總是覺得這是些不完善、應該修補的東西，老子卻看出恰恰是這些常人所不重視的、甚至鄙視的東西反而具有重大功能，這些東西恰恰是它們對立面——所謂完善、美好東西的根源。這正是對第二章「有無相生，難易相成，長短相形」的進一步闡釋。從而說明正反兩面並不是截然對立的，而是相互依存、相互轉化的。這里更深刻地指出反面的、陰性的、低下的東西能生成正面的、陽性的、高上的東西。同一個事物都具有正反、陰陽兩方面的屬性，其中反的一面能生成正的一面，陰的一面能生成陽的一面。這是老子崇陰思想的體現。老子曾反復強調柔弱勝剛強、無中生有、下能生上的道理。這是從事物和人生的本性出發的，老子認為事物和人生的本性就是「無」、就是「柔弱」。人生的「無」表現在恬淡無為、質朴淳厚上。
「少則得，多則惑」——這句話真是治療當代人的一劑良葯。中國佛教協會會長一誠大師說：「現代人都不是餓死的，都是撐死的。」這句話真是振聾發聵。這不就是對「少則得，多則惑」的最好解釋嗎？我們現代人做事情誰不是貪多，家裡的傢具要多，銀行的存款要多，擁有的財富要多，企業的利潤要多……現代社會可供選擇的機會太多太多，對人的誘惑也太多太多，在這些誘惑和機會面前，我們往往會迷失自己，不知做何選擇，陷於迷惑之中。於是不少人迷戀於算命，結果命越算越薄，越算越迷惑。
現代中國相當多的企業在做品牌的時候也是貪多，總以為一個品牌包含的品類越多力量越強，比如某知名礦泉水品牌，一開始是做純凈水的，接著又做牛奶、食品，後來還做尿布、服裝。現在一提它，人們根本搞不清楚它的產品是什麼。老子說：「少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。」其實一個品牌所代表的品類越多反而越沒有力量，越少反而越有力量。你看世界前一百位的著名品牌，基本上都是單一品牌，代表的品類往往就是一個，比如「可口可樂」「賓士」「麥當勞」「諾基亞」，等等。你一聽，馬上就知道它的特徵、功能。
所以老子要我們不要貪多。老子還告誡我們不要自我表現、不要自我誇耀，不要自以為是，這一點與西方人的思維習慣不同，他們是有什麼說什麼，不講究什麼客氣。現代好多年輕人學習西方人的表達方式，有的還要誇大其詞，結果往往招來大家的反感。這種人的情商往往不高，所以難以在社會立足，難以成功。
好多人以為謙虛了、謙讓了、不與人抗爭了就是吃虧，殊不知「吃虧是福」，真的是福，因為這種人最容易被社會認同，最容易受到大家的喜歡，也會得到大家的幫助，這不正是老子所說的「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」嗎？
範文二（一組學生範文）：
1、處下
老子曰：「曲則全，枉則直，窪則盈，故則新。」又曰：「夫惟不爭，故天下莫能與之爭。」我想起金庸其文，有人號「東方不敗」，然終一敗塗地；有人名「獨孤求敗」，年四十持木劍仍行天下而莫之能敵，何也？處下使然。
處下是一種人生境界。
真正的強者，常常不在於立得多高，而在於甘心處下。處下並非魯迅先生所痛惡的奴性，而是善於發現別人的長處，並對之深懷敬意，甘處下風。鮑叔牙以身下事管仲，世不多管仲而多鮑叔牙之能知人。處下是對自己的嚴格要求。周文王待人輕以約，責己重而周。處下是一種能放得下架子的虛心態度，更是一種能看透功利的超然風神，只有真正懂得生活的強者才敢於取處下姿態。處下，是人生的一種大境界。
處下才能得到更多的擁戴。
人們願意跟從的領導者，不是趾高氣昂、不可一世的霸王，而是謙遜深穩、禮賢下士的明君。項羽之見滅，不識人也。劉邦能俯身下問張良「為之奈何？」能對自稱帶兵多多宜善的韓信委以重任，所以能夠稱帝得天下。其同宗後代劉玄德亦深諳此道，三顧草廬，終得卧龍。人處高處，只有寒風吹徹，冰封萬里；當處下時，深谷中可得幽園，可匯傾瀉而下之山洪。下則勢低，勢低則利於凝聚。是故夫惟以身下之，方能得到各方幫助。文王吐哺，天下歸心。處下，王道之始也。
處下不意味著低下。
欲跳，則需先下蹲；出拳，則必先收勢。能曲者，方能伸也。姜子牙垂釣，非甘為一漁翁，待願者上鉤也。勾踐卧薪嘗膽，非甘為奴，待奮發之機遇也。所以處下是一種等待，非不欲爭，乃不爭眼前小利耳。處下是為了新一次的攀登，是一種靜觀其變的沉穩，是一種思前想後的謹慎。處下的人永遠不是低下的人，他們有著鐵一般的意志、海一般的寬容、鷹一般的利眸、豹一般的耐心。
處下可謂一種無為，但非不作為，而是不妄為。它是人生的一種大境界，是得道多助的必需，是蓄勢待發的准備。能處下，方能全，方能盈，方能新，方能為背負青天而莫之夭閼的鯤鵬。
只有處下，方能負重。
2、保持低姿態
「曲則全，枉則直」，堅硬的牙齒脫落了，柔軟的舌頭還在。在現實生活中，我們不免遭遇到許多不公與挫折，學會保持低姿態吧！這不是對現實的屈服，而是退一步保全自己，養精蓄銳，期待下一次的爆發。保持低姿態，是一種人生的哲學。
保持低姿態，能更好地保存自己。經歷數千年風吹雨打的兵馬俑，那英姿勃發的勇士立在馬上，令人望而生畏。但仔細一看，這些陶俑的稜角處都有不同程度的磨損，有的陶俑甚至殘缺不全。但有一種陶俑，卻保存完好，他就是跪射俑。跪射俑雖單膝跪地，但身體挺直，始終高昂他的頭顱。深究他保存完好的原因，原來和他的姿態密切相關。他單膝跪地，讓重心降低，讓身體深深紮根於大地；保持身體挺直，讓重心在一條直線上，能頑強地抵抗震動；他高度較低，深掩在高大的陶俑之間，讓他們去抵擋那高處來的撞擊物。正因如此，跪射俑才會歷經數千年，而始終保存完整的身體。
做人亦如此，降低重心，讓我們更貼近大地，把根基扎穩；在危急時，彎下高傲的脊樑，讓我們逃避災難。但請記住，不論如何，請始終高昂你高尚的頭顱，堅持你強烈的好勝心，這樣你才不會被庸俗所同化，被怯懦消融你的好勝心。
保持低姿態，讓我們成就另一番輝煌。陶翁「採菊東籬下，悠然見南山」，只為他在爾虞我詐的官場上保持低姿態，於是便詠出了千古之絕唱，在文學史上成就了輝煌。李白「安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏」，只為他不願為大唐御用文人，在不適應官場生活的現實面前，他選擇了低姿態，放逐自己重返青崖，於是才有了他寬闊慷慨的氣度，灑脫不羈的個性，才會被後人反復嘆詠。有時候，在挫折面前保持

❷ 一篇（他們說我「太主觀」）的論文怎麼寫快快快

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中心思想就是你認為什麼都是自己說的對就行了

❸ 關於道家辯證思維的文章600字以上，謝謝。

1)孔老比較。孔子孟子是儒家的宗師和代表，老子莊子是道家的宗師和代表。孔孟作為儒家 的聖賢，給後世樹立了道德(在倫理意義上)大師的形象，具有完善的道德人格，以救世安民 為己任，富於理想，諄諄教人，死而後已。老莊作為道家的至人，給後世樹立了智慧大師(老 子)和藝術大師(莊子)的形象，具有高度的悟性相思維能力，以寧靜淡泊為操守，冷淡世情， 嚮往自得，其於外物，順乎自然而已。孔子說：「知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜」(《論語『雍也》)，老子說：「上善苦水」(八章)，孔子以山自比，老子以水自比，生動地表現了仁者 與智者之異。山的形象巍峨雄壯，草木獸蟲以之生，雲雨風雷以之出，仁慈而偉大。水的形 象柔順而處下．善利萬物而不爭，綿綿不絕而攻堅強考莫之能勝，謙虛而深沉。山嶺育養生 物，靜中有動，水勢任其自流．動中有靜。孔子樂山．老子樂水，孔子好靜(化人以德不以 力)，老於好動(因勢利導不閼滯)，不亦宜乎。 (2)人性論比較。儒家人性論有孟子性善說，苟子性惡論，董仲舒性三品說，楊雄性善惡混 說，程宋天命之性氣質之性說，陸王良知良能說等，其共同點是強調後天道德教化，認為無 禮樂法度之修飾，人性不能臻於完美，如苟子所說，人性「必將待師法然後正，得禮義然後 治」(《苟於·性惡》)，而正治的標准在於合乎宗法倫理。道家人性論有老莊人性恬談樸素論， 描康人性清高自適論，郭象人性自足安命論，《列子》人性任情肆欲論等，其共同點在於強 調自然天真，排除人工的雕琢和禮法的強制束縛， 越是自發自成， 越是純真完美， 如《莊子》所說；「彼至正者，不失其性命之情」(《駢拇》)。儒家的人性論看到了人的社會屬性，看到 了精神文明教育的重要性， 道家的人性論看到了人的生理與心理屬性， 覺察到虛偽而繁煩的 宗法倫理對人性的桎梏相對個性的摧殘，皆有所得，亦皆有所偏。 (3)人生論比較。儒家的人生觀，以成就道德人格和救世事業為價值取向，內以修身，充實 仁德，外以濟民，治國平天下，這便是內聖外王之道。其人生態度是積極進取的．對社會現 實有強烈的關切和歷史使命感， 以天下為己任， 對同類和他人有不可自己的同情， 己所不欲， 勿施於人，己欲立而立人，達則兼善天廠，窮則獨善其身，亦不與濁俗同流合污，在生命與 理想發生不可兼得的矛盾時，寧可殺身成仁，告生取義，以成就自己的道德人生。道家的人 生觀， 以超越世俗人際關系網的圖絆， 獲得個人內心平靜自在為價值取向， 既反對心為形役， 透外物面不反，又不關心社會事業的奮鬥成功，只要各自順任自然之性而不相擾，必然自為 而相因，成就一和諧寧靜的社會，相孺以沫不如相忘於江湖。其人生態度消極自保，以免禍 全生為最低目標，以各安其性命之情為最高目標。或院於山林，或陷於朗市，有明顯的出世 傾向。儒家的出類拔萃者為志士仁人，道家的典型人物為清修隱者。 (4)思維方法比較。錦道皆糟於辯證思維，看到矛盾的對立運動與轉化。但儒家的辨證法尚 剛主動員有， 注意生命的基勃前進之軌跡， 人則以自強不息為務， 易於抓住矛盾的主導方面； 道家的澇證法則尚柔主靜貴無，善於覺察事物發展中的曲折、反復和否定因素，重視生命內 在底蘊的積累培育，對於負面的作用，無形的重要，柔靜的品性，有深刻的把握。儒家之歷 短，正是道家之所長。儒家的思維比較肋近現實人生，哲學的思考不離人倫日用；道家的思 維弘通開闊，調想於天地之先、六合之外，探究於生死之際、是非之上，思辨性極強。所以 儒學的社會道德學發達，道家的自然宇宙學發達．換一種方式說，儒家長於實學，迢家長於 虛學。

❹ 求關於矛盾的議論文

矛盾春秋時期著名思想家老聃認為：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」正如老子所說，一切事物都包含著既統一又對立的兩個方面。
一位天文學家在黑夜的曠野上觀察星空，邊走邊看，不料一腳踩空，掉進一口枯井裡。於是大聲呼救，一個農民走過來，把他拉了出來，問他：「你是怎麼掉下去的?」他說：「我因只顧看天，沒有注意腳下。」農夫說：「唉！地都沒看清，怎麼看起天來了！」這是一個極為平常的例子，然而他蘊含著一個深刻的哲理：事物存在和發展是矛盾，倘若果真像材料中農夫所說的那樣。看天之前必須先看地，試問如此廣闊的土地何時才能看得完？那麼何時才能去看天呢？而作為一名天文學家不看天卻做著地質勘探工作，瞧瞧這里有沒有個坑。看看那裡有沒有個洞。這豈不是本末倒置，而舍本求末嗎？
都說存亡由天定，其實不然，歷代歷朝不是在矛盾中興盛、衰亡。再拿隋朝來說吧！在世人眼中隋朝無疑是個腐朽的政權，然而隋文帝在位期間卻也出現了「開皇之治」 的盛世。而且隋煬帝為下江南而修的北達涿郡，南至餘杭的京杭大運河連接了海河、黃河、淮河、長江和錢塘江五大水系。可見京杭運河為溝通南北貢獻頗大。因此唐人們「盡道隋亡為次河，至今千里賴通波」也不無道理。繁華的背後是無盡的災難「飛蝗蠶食千里間，不見青苗空赤土」因此，在農民討伐隋煬帝的文告上就有了「罄南山之竹，書罪無窮；決東海之波，流惡難盡。」看來，事物都是一分為二的，沒有矛盾就沒有世界。
古希臘哲學家赫拉克利特指出「相互排斥的東西結合在一起。不同的音調造成最美的和諧。」無獨有偶，唐朝侍人五籍的《入若耶溪》中的「蟬躁林逾靜，鳥鳴山更幽。」成為千古絕唱，就絕在五式看到了事物存在的相對性，從動襯靜，達到最純朴的和諧。而王安石在《鍾山絕句》中寫到「茅檐相對坐終日，一鳥不鳴山更幽。」在王安石眼中，絕對的靜才是真正的寧靜，而世上並無絕對的靜，所以說亡王安石建立了一個脫離實際的理論。這里不妨化用清代的文字獄中的詩詞「介甫不識理，何必亂改詩。」那麼矛盾雙方是相互依存的，雙方共處於一個統一體中。
這個世界是矛盾的世界。我們要懂得應用辯論的思想，科學地認識事物，正確的解決問題，處理好事物之間矛盾的關系。

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《道德經》論文
中國傳統文化是中華民族在中國古代社會構成和開展起來的比擬穩定的文化形態，是中華民族聰慧的結晶。傳統文化產生於過去，帶著過去時期的烙印；傳統文化創成於本民族的祖先，帶著本人民族的顏色。等到時過境遷，它們或者與時俱進，演化出新的內容；或者抱殘守缺，固化為明日黃花。
道家文化在中國傳統文化中具有無足輕重的位置，在中國學術思想史上曾發揮過重要的作用，它和儒、釋兩家一同構成了中國傳統文化的三大支柱，是中國傳統文化的三大主流之一，關於我國社會的影響持久而深遠。
道家文化在產生和長期的開展、成熟的過程中，浸透到了認識形態的許多范疇之中，對我國的政治、經濟、哲學、文學藝術和科學技術以及民族心理、社會風俗等各個方面都曾產生過深入的影響，發揮過嚴重的作用。如今，道家文化並沒有因時間的流逝而退出歷史舞台，它已牢牢地根植於中國的傳統文化之中。
作為道家的經典著作《道德經》，它充沛表現了中國古代樸素辯證法神韻，用不多的字數，論述了道家對事物的產生、開展、變化的規律及社會觀、人生觀的根本思想。文章大局部言語有些晦澀難懂，在此摘錄文中一些名句及其大意，首先來共同感受一下老子博大精深的思想。
「道可道，十分道。名可名，十分名。」翻開《道德經》劈頭就是這一句。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恆定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人的終身都在屬於本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂「道」，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的「常道」就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，「名」也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎？這就是所謂的名可名，十分名。老子並不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恆久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恆久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恆久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
「天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗」這句話是說：天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理會；具有大智能的聖人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也漠不關心。天地對萬物不加干預而任由其自生自滅。看似冷漠，其實是最好的態度。大自然經過漫長的進化，萬物之間曾經構成了一種均衡，假如妄加干預，就會毀壞這種均衡，結果不堪想像。所以最好的方法就是不加干預。天道自然無為，人道一樣的應該自然無為，在老子看來，一個理想的國度應該是這樣的：執政者只為人民提供一個平安，公平的自在生息的環境，至於人民有怎樣的想法，人民如何停止本人的活動，則完整不加干預而任由其自在開展。人人都能夠有本人的思想，只需不進犯別人的利益，人人都能夠做任何本人想做的事。這就是「聖人不仁，以百姓為芻狗」。這充沛表現出老子的「無為而治」思想。
「持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。家徒四壁，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道」這句話是說：當一旦得到的東西曾經很豐厚了，就不要得寸進尺，不如停下來，你所佔有的金錢位置多了，他人就會眼紅，究竟是不能「長保」的。人一旦發富發貴，常常會自豪自大，這樣反給本人栽下禍根。人一旦有所勝利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的規律。
「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤」這句話是說：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處於低窪之處，這與眾人積極向上、追求開展的肉體相背逆，自然遭人們的厭惡。水的位置與無為的「道」相仿。人要找一個優秀的環境寓居，要擅長去研討一些淵深的學術，與人交往要擅長講求仁道，當政要擅長管理，做事要能充沛發揮你的才能，辦大事要擅長選擇好的機遇。但不要與人相爭，才不會有錯。
群眾追求小利小惠，而真正有才能的人則著眼於久遠，不計較眼前的得失。他們素日里注重信譽，注重團結，又擅長把握最優機遇來開展事業。所以一味的「爭」是不適宜的，「爭」也是需求諧和的。
「太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然」這句話是說：對深邃的理論研討有幾種態度：最高的境地是，不要以為它是客觀存在的，它只不過是一種籠統的理論而已；其次是對它頂禮膜拜；再其次是畏懼它；第四類是不置信他，以至凌辱它。還有的是置信這一說法，但根據又缺乏，有的人則是完整不信那一套。有的人以為這裡面蘊含著深奧的、極有價值的理論。總之是仁者見仁，智者見智。當一個人事業上有所成就時，連普通百姓都以為這是我自但是然的斗爭結果，與這深邃的道理毫無關系。
「道」這個頗帶東方神秘主義的名詞，它有時似乎在顯現宇宙天地間一種無比宏大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亘古蠻荒的狀態；又或展現天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃活力。
老子的「道」是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深入的體察，這源於他對自然界的細致入微的察看和一種激烈的神秘主義直覺而至。這種對自然和自然規律的著意關注，是構成老子哲學思想的基石。
道家文化是一種追求個人絕對自在的文化。道家文化孜孜以求道，所追求的是一種不擔負社會任何義務，主張擺脫各種肉體桎梏，以自我肉體為滿足的絕對自在。因而，道家之道是一種無為之道、一種反樸歸真之道。道家文化是一種以天道來縱容人道的學說，其人道主義帶有超理想主義的特徵，所推崇的價值觀側重於反樸歸真。道家文化的人道深入地影響了中國文化的審美層面。

❻ 求一篇關於老子的2000字議論文

1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲
以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之
門。

2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相
成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之
教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

3.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫智者
不敢為也。為無為，則無不治。

4.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或
存。吾不知誰之子，象帝之先。

5.天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭
乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

6.穀神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

7.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而
身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。

8.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與
善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

9.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺
其咎。功遂身退，天之道。

10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國
治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎。

11.三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖
以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之
貨令人行妨。是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。

13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱
若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴
以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混
而為一。其上不??，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之
象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道以御今之有。能知古始，
是謂道紀。

15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉
川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若朴；曠兮其若谷；混
兮其若濁；澹兮其若海；??兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保
此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

16.致虛極守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸各復歸其根。歸根曰靜，是謂
復命；復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃
天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

17.太上，下知有之。其次，親而譽之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有
不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。

18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。

19.絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者，
以為文不足。故令有所屬，見素抱朴少私寡慾。

20.絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不
畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登台。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未
孩；????兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人
昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於
人，而貴食母。

21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有
物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾
何以知眾甫之狀哉！以此。

22.曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。
不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與
之爭。古之所謂∶

❼ 有無相生，難易相成…… 道德經哪誰能告訴我具體到哪本書哪個出版社哪年版哪個作者哪一頁畢業論文要求

有無相生，難易相成

《道德經》里都有，無論是哪個出版社，怎好說多少頁？只能告訴你：出自《道德經》第二章。
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人法地，地法天，天法道，道法自然-------《道德經》二十五章
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「天下有道，禮樂征伐自天子出 」論語
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民為貴，社稷次之，君為輕。孟子
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五畝之宅。。。。。。。孟子
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夫兵。。。。。。。。孫子兵法
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❽ 有無相生 難易相成

意思是：有與無互相生成，難與易相輔相成。該句出自《道德經》。

老子的哲學思想蘊含了樸素的辯證思想。他認為世上萬物都是相對的，也是同一的，這便是他的「齊物論」思想。他倡導聖人治國為政就必須處無為之事，行不言之教，不必有意倡導某事某物，於人於物應一視同仁，齊物等量，如同日月天地於物周普無偏一樣，不定優劣，不分好壞，使之各有其所，各自融洽。

(8)有無相生論文擴展閱讀：

《道德經》中體現的就是中國自然法思想，可以看做是中國道家法律學說的肇始。在中國古代，老子第一個提出「道法自然」的自然法思想觀點。老子的「道法自然」與西方自然法思想在本質上不一樣。

西方自然法思想發源於古希臘古羅馬的自由主義和理性主義傳統，正義、善、民主等理念是其基礎，並且作為評價實在法或人定法的應然性依據。而老子的「道法自然」思想立足於萬物的本原；

即「道」，試圖通過認知「道」來達到對自然世界和人類社會的終極把握，從而依「道」而生。這種「道」不是自由、理性、民主或正義等理念和評價標准，而是一種「不可名」之特殊物，一種「天長地久」的規律性東西，兼具物質和精神層面，存於天地之間自我循環。

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老子是我國最偉大的哲學家之一，其代表作《道德經》是中國乃至世界偉大的哲學經典。《道德經》在日本、英國、德國、美國等多個國家翻譯出版，是在全世界擁有讀者最多的中國古代著作，老子被美國《紐約時報》評為世界十大古代作家之首。魯迅更是說，不讀《老子》一書，不知中國文化。老子思想博大精深，在今天依然不斷給我們帶來新的啟發，研究老子思想尤其是老子的人生觀對現代社會生活是有很大參考價值的。筆者就從解析老子的「無為」思想出發，來談談老子的人生追求。
一、無為――老子人生追求的思想基礎
談到老子，很多人甚至教科書都會將其與「消極避世」相聯系，這是對老子思想的廣泛誤解，而究其根源主要是對老子「無為」思想的誤讀導致對老子思想理解的偏差。「無為」思想時常被誤讀為不作為，因而老子的人生觀被曲解為消極避世，我們要理解老子思想，不能望文生義和斷章取義，通讀《道德經》就會發現，老子對世界的認識是透徹的，老子的「無為」思想是深邃的。
「無為」在《道德經》中的首次出現是第二章的「聖人處無為之事，行不言之教」，第一次出現老子就開宗明義，說「無為」是聖人的處事法則。第三章又說「為無為，則無不治」，第三十七章和四十八章都寫道「無為而無不為」，可見老子的「無為」並不能理解為不為，「無為」的結果是無不治、無不為，而「無不」有兩個意思，「有」和「沒有什麼不」，也就是說「無不為」可以理解為有為和沒有什麼不能為兩個含義。如何為呢，老子在第七十七章寫到「聖人為而不恃」，第八十一章寫「為而不爭」，可見「無為」的真正含義是不妄為，不以功利的目的去為，而是依照規律的自然發展，在自然而然中去作為。
《中國傳統倫理思想史》把老子的「無為」解讀為「無意於為，沒有自己的目的和追求」，筆者認為這同樣是對老子的誤讀。《道德經》第三章寫到「為無為，則無不治」，「無為」在這里就是一種治國的方略，而其目的就是使國家「治」。第二十九章寫「是以聖人無為，故無敗」，這里無為是一種做事方式，而「無敗」是其追求。第四十三章則直接說「吾是以知無為之有益」，老子說「無為」是有其好處的，教導我們要善於利用「無為」的方式去做事。由此可見，老子的「無為」思想非但消極，甚至可以說是非常積極入世的。
「有無相生」、「無之以為用」、「無為之益，天下希及之」，「無為「思想是老子辯證法在實際生活中運用的體現，做事的時候不一心想著所以達到的目的，心無旁騖把當前的事情做好，把事情做到極致，不用刻意去追求結果，取得好的結果是自然而然的。「聖人後其身而身先；外其身而身存」、「聖人終不為大，故能成其大」都是在「無為」中自然成就有為的典範。如果說「無為」是老子的人生態度和處事方法，那麼老子處無為之事追求的什麼呢？
二、復歸嬰兒――老子人生追求的思想境界
老子主張為「無為」而成其事，功成名就，金錢與權力隨之而來，這就是老子的追求嗎？對此，老子在《道德經》里做了明確的回答：「功成而不居」、「功遂身退」，很顯然金錢與權力並不是老子所追求的，而且老子對利益的態度是十分鮮明的。
《道德經》第十二章中說，「無色令人目盲；五音令人耳聾；無味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。」老子認為外在的聲、色、貨、利對人是有害的，無休止地追逐名利，最終，利祿、名聲和權勢必將毒害了自己。所以，他告誡世人不要貪求耳目口鼻等感官慾望的滿足，不要成為慾望的奴隸。
《道德經》第九章又寫到：「金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。」老子認為金玉滿堂，並不能夠長久，如果富貴到了驕橫的程度，那是給自己留下禍根。貪慕權位利祿得寸進尺；恃才傲物耀人眼目，這些是應該引以為戒的。否則，富貴而驕，便會招來禍患。過多的財富不但不能長久且對人有害，面對利益，我們要努力做到「見素抱朴，少私寡慾」，以至無知無欲，沒有名、物之知，沒有巧、利之欲。而最能保持這種樸素天性的，就是知欲全無的嬰兒。所以，老子提出「復歸於嬰兒」，像嬰兒一樣保持純潔朴實、恬靜無欲的本性，減少私慾雜念，這不只是老子個人的道德修養之道，也是老子對管理國家提出的治國方略。如果人人都保持自身本來的純朴狀態，內心淳厚無妄念，行為樸素而自然，那麼人與人之間就沒有巧詐與欺騙，盜賊也就沒有了。
三、道――老子人生追求的終極歸宿
「道，可道，非常道」，《道德經》以「道」字開篇，「道」也是其中出現最多的一個字眼，可以說整個《道德經》都是圍繞著一個道字展開的。《道德經》第二十五章說「人法地，地法天，天法道」，「道」才是老子終其一生的追求。那麼，「道」到底是什麼呢。
雖然老子在《道德經》開篇就說道是不可言說的，但是在後面的篇幅里還是為我們竭盡所能的對道作了一番描述。《道德經》第四章說：「道沖，而用之或不盈。淵兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。」第十四章中寫道：「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。」第二十五章說道：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。」道看不見摸不著卻又真實存在，它是產生宇宙萬物的總根源，也事物發展的規律，即存在萬物之中又是萬物的根本。道，即抽象又具體，即不可捉摸又有跡可循，老子把道總結為：「玄之又玄，眾秒之門」，道玄妙又玄妙、深遠又深遠，是洞悉宇宙天地萬物變化奧妙的門徑。
道如此高深、玄妙，對道的具體運用老子也舉例作了具體說明，《道德經》第三十二章說：「候王若能守之，萬物將自賓。」「譬道之在天下，猶川穀之於江海。」第三十七章寫道：「候王若能守之，萬物將自化。」侯王如果能夠依照「道」的原則為政為民治理天下，百姓們將會自然地歸從於他，萬事萬物就會自我化育、自生自滅而得以充分發展。「道」存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然賓服。
那麼如道是如何存在的呢？《道德經》第二十五章寫道：「人法地，地法天，天法道，道法自然」。「法」字在這里是效仿的意思，「自然」並非我們今天所說的自然界的自然， 「自然」一詞在《道德經》第十七章就已經出現，「功成事遂，百姓皆謂：我自然。」意思是，事情辦成功了，老百姓說，我們本來就是這樣的。「自然」在這里是形容詞，即事物自然而然的存在，自然而然的發展。「道法自然」中的「自然」也是同樣的意思，人效法地，地效法天，天效法道，而道純然自然，本來如此。道衍生萬物而任其自然發展，並不對萬物妄作干涉，這便是「道」的存在方式「無為」。而正是這種「無為」，使得萬物蓬勃生長，生生不息。
老子思想博大精深，人人都能從老子的《道德經》中學到不同的道的智慧，「身先」、「民治」、「成其私」、「成其大」、「為天下貴」、「為百穀王」，而老子自己所追求的道，卻並不是一個結果，而是而是整個生命過程。見素抱朴、處無為之事，與道法一致，最終達到天人合一。天道長久，不生不滅，將自己化入天道，是一種超越物質而在精神意義上的追求。「道乃久，沒身不殆」，這，正是老子所追求的。

【參考文獻】
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[3]許啟彬.《道德經》的生命倫理精神探析[J].福建論壇（人文社會科學版），2011（4）.

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史書關於老子的記載不很清楚。司馬遷的《史記》一說他姓李名耳，字伯陽，楚國苦縣(今河南鹿邑東)厲鄉曲仁里人，做過周朝「守藏室之史」(管理藏書的史官)，就是孔子曾向他問禮的老聃;一說他可能是周烈王時見過秦獻公的周太史儋;又說他可能就是老萊子。教材取前一種說法。老子學說的核心是「道」。他認為「道」就是「無」。這個「道」是「先天地生」的，是沒有意志、沒有具體形狀、無聲無臭的，是無時無地不在的。「道」既在宇宙萬物的本源。老子猜測到一切事物都有正反兩面的對立，雙方互相依存，相反相成，如「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，聲音相和，前後相隨」;而且，事物對立的雙方會互相轉化，「正復為奇(反常)，善復為妖」，「禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏」(《道德經》)。但是，老子這種樸素的辯證法思想存在嚴重的缺陷，他不僅忽略了對立面轉化的必要條件，而且把事物向反面轉化看作是循環的，而不是上升發展的。老子的學說，對後來中國哲學的發展有著很大的影響，唯物與唯心兩派都從不同的角度吸收了他的思想。 老子思想有消極的一面。老子長年居住在周、春秋末期，周朝政治日益紊亂，禮壞樂崩，社會正面臨著一場大變革。面對這一切，他消極悲觀，提出一個回復到「小國寡民」的遠古時代的主張，「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」(《道德經》)。他所嚮往的這種理想社會，實際上不過是保留著原始公社遺跡的早期奴隸社會。這顯然是一種開歷史倒車的沒落階級的消極思想。 《道德經》相傳為老子所著，變稱《老子》、《老子五千文》。但從書的思想內容和涉及的某些問題來看，該書大約編定於戰國初期，基本上保留了老子的主要思想。全書5000餘字，是用韻文寫成的哲理詩。分《道經》和《德經》兩部分，故稱《道德經》。1973年湖南長沙馬王堆3號漢墓出土的帛書《老子》，把《德經》放在《道經》之前，因此又稱《德道經》。道經側重講哲學，德經側重講政治和軍事。 老子，古代中國思想界的一位偉人。他在世界上較早提出了樸素的唯物論和辯證法，為千百年來的世人提供了觀察社會、思索人生的獨特視角，他的思想是構築中華文化思想體系的重要支柱和組成部分。他又是現實生活中一位特立獨行的奇人，為人處世卓犖不群，在當時和後人的心目中包裹著濃厚的神秘色彩。雖然歷史己跨越千年，但老子的思想和精神由於早已融入中國式的生存生活活動里而至今猶有極強的穿透力。 長期以來，人們把春秋戰國時期當作是中國社會結構和中華民族精神思想的蘊蓄磨礪期。在那個現實生活相對混亂動盪、思想領域卻極其活躍繁榮的年代，流傳至今的中國式的最根本的道德、思想乃至文化精粹得以孕育成形。那時的諸子百家可謂是這種精粹孕育成形過程中各種文化思想百川匯流、沖激跌宕的時代現象。老子、孔子、列子、鬼穀子、荀子、莊子、孟子、墨子、韓非等等如燦爛星空，相映生輝。其中老子、列子、鬼穀子等三數人後來考證較少。尤其老子，創道家學派，開文化一脈，澤被千年，影響深遠。然而，其人其事僅僅在後世浩如煙海的典籍中留下星星點點的碎片，而且其中大半還是他人轉述摘載或者象《神仙傳》之類講仙闡道的稗官野史虛幻誇大了的。老子，至今在後人的心目中依然迷濛著奇幻的光彩。 也許正是如此，老子才半雲半霧，「神龍見首不見尾」，令人好奇。最有代表性的記述是關於孔子求見老子的故事，說孔子見老子問「道」，老子說:「良賈深藏若虛，君子盛德若愚。去子之驕氣與多欲淫志，是皆無益於子也。」孔子又問「仁義」，老子說:「今仁義慘然而汩人心……夫子修道而趨，則以至矣，又何用仁義?……夫子乃亂人之性也。」又說孔子引以為榮的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》等「六藝」都是因人陳跡，了無新意:「跡者履之出，而跡豈異哉?」這些話簡直就是對儒學理論一番鞭辟入裡的韃伐與批判。孔子默默無言回來，三天沒有給學生講課。學生怪問，孔子慨嘆:我見什麼人做什麼事都能猜測揣度其用意，「至於龍，乘雲氣，游太清，吾不能逐也。今見老子，其猶龍乎!」老子使名滿天下的孔丘張口結舌，「神錯而不知其所居也。」(意:失魂落魄。)我們且不論這件事情有多少可能性，只說老子「道法自然」的思想意義，實際上一直和儒學及後來的佛學一起熏陶冶鑄著中國傳統文化，早已深遠影響了中國傳統的哲學、醫學、工程、藝術乃至千百年來無數彪炳一代的名人為人處世、宦海沉浮。尤其是那些著名的文人，諸如屈原、李白、白居易、杜牧、蘇東坡等等影響的痕跡更為鮮明，進而言之，也深刻影響了中國人特有的精神心理素質。據傳，老子著有《道德經》五千言，但經考證是後人或老子同時代稍後的人根據老子的言行編纂的，又名《老子》，基本上概述了老子的思想。《老子》是後世較近接觸這位神秘歷史人物一個比較明晰的途徑。 老子是河南鹿邑縣東厲鄉曲仁里人，一說姓李名耳，字伯陽，又稱老聃。據說做過周朝的史官，後退隱蒙山著書立說，游歷江南塞北，後出關赴秦講 學，死於扶風。孔子的學說受老子的思想影響也頗多，但多數在後世的流傳闡釋中湮沒了或被故意統一到儒家學派里了，譬如「忠恕」講的「已所不欲，勿施於人」乃至儒家「仁」學里的許多說法等等。後代闡揚老子學說最有影響的人物是距老子故鄉不遠的商丘東北一個叫蒙的地方人莊子，他使老子「道法自然」的理論在「齊物我、等貴賤」、「天人合一」的逍遙自在中彎入了宿命的荒野，卻也由此走入疲於戰亂天災、等級差別和迷惘是非生死的紅塵俗世，走上一切不甘於俗世憂患糾葛又企盼脫塵出俗的人群心靈祭壇，走上影響千餘年中國社會左顧右盼、上上下下的道家煙霧彌漫的空靈蒼穹至高無上的地位。老子從此成了一個如西方世界耶穌一樣「三位一體」的「三清化一」神仙鼻祖。他既是俗世人生的引導者和解脫者，又是許多神仙傳說中開天闢地的老仙。中國古代泛濫成災的傳說故事裡，老子都是天地間第一個由人修煉而成的神仙;人們後來按照俗世社會的構架建設了雲霄之上的神仙社會以至天宮玉闕，構想了代表各階層人群意念、成群結隊的神聖仙人和三清四帝八洞散仙，老子仍是居住於三十三天之上最高的上清宮太上老君。 在神仙世界，他既是眾多神仙頂禮膜拜的神祉和白日升天的教引祖宗，又是無職無權、逍遙自在卻具有無上法力的天仙。在紅塵俗世，老子更是成了那些備受階層利益擠軋、疲於生活生理奔命以及厭倦名利的人頂禮膜拜的神祉、竭慮追求的偶像，成了中國至今絕大多數人參悟人生俗世的一份心情。 從古迄今，在中國每一個時代，每一種階層，每一類人群，每一處地域，幾乎都有關於老子與神仙的傳說故事，他們各有不盡相似的理解，但老子確實無處不在，因為他確切的說己經成為中國人傳統精神文化的一部分，而且可以說中國人有了老子才得以成為中國人。 我所了解的老子和《道德經》 一、關於老子的生平 對於老子的生平，至今仍然沒有一個統一的觀點。即使是見識淵博的太史公在《史記》中為老子寫傳也只能模稜兩可地採取了很不確定的說法，其中還摻雜了若干不同版本的民間傳說。今天我們唯一能夠確定的是老子的籍貫在楚國苦縣曲仁里，也就是現在的鹿邑縣，還有就是老子姓李名耳，字聃。老子大約生活在前571至471年之間，可能做過周朝的守藏史，通俗一點地說，他曾經在東周王朝國家圖書館供職，掌管史冊典籍，相信這一段經歷對他思想的完善、人格的升華都有不小的幫助。在中年的時候，他因為受到王朝貴族的迫害，逃居魯國數年，歷史上說的孔子向老子問禮一事，大致發生在這一期間(也有說孔子是到周朝向他請教的)。在天命之年，老子因為戰亂失去官職，離開東周去秦國，西行途中經過函谷關，守令尹喜請求他為自己寫一部書，老子寫下了大約五千字的文章給他，這就是今天的《道德經》，老子西去後，就一直在秦國隱居，不為世人所知。 二、關於「道」 老子哲學的最高范疇和指導思想是道，道本身的意思是道路，引申為方法、途徑、手段乃至規律等等，一般以為，老子的道具有雙重含義--一是指物質世界事物運動發展變化的規律，二則是指物質世界的本體、實質，或者說自然界、宇宙的自身。比如說，老子認為「人法地，地法天，天法道，道法自然」(《道德經·51章》下同)，就是說人的活動和自然界的變化都要遵從自然的規律。另外，老子提出「道生一，一生二，二生三，三生萬物」(42章)，可以認為這里所說的道也有宇宙本體的意思。 由此可見，老子的「道」的觀點是具有一定的唯物主義色彩，這在當時的生產力條件下顯然具有相當進步的歷史意義和現實意義。但是也必須看到，老子對什麼是道，用什麼標准來判斷道，道的表現形式有哪些，並沒有作出一個完整、明確的解釋，這就像一個向導告訴人們要向東走，卻不告訴人們哪裡是東或者如何判別哪裡是東一樣，很容易讓人陷入一種無所適從的混亂狀態，更使自身的學說有被人篡改、利用的危險。當然，這種缺陷的根源不在於老子本身，而是當時的生產力狀況決定的，換成任何人估計也不能作出一個更圓滿的解釋。 老子在《道德經》的一開頭就提出「道可道，非常道;名可名，非常名」，在文中又把「道」描述成「視之不見、聽之不聞、搏之不得」，「是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。迎之不見其首，隨之不見起後」(14章)，一方面承認道是實在的東西，可以迎之、隨之，另一方面又認為道是看不到、聽不見、講不出的東西，本身多少有些矛盾，在承認物質性的同時又帶有不可知論的色彩(這一點被後來的莊子發揮得淋漓盡致)，尤其是全篇開頭那一句，既然「道，可以說得出的，就不是永恆存在的道;名，可以叫得出的，也不是永恆存在的名」，那麼，你老子還寫《道德經》做什麼?你在文章中反復論述的「道」究竟是不是道?這本身就是很矛盾的一個問題。 三、關於「無為而治」 這是老子的政治思想的一個總結，他認為「天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗」(5章)，意思是說，天地對萬物冷漠不仁，無所恩愛，無心干預萬物，任憑他們自生自滅;聖人(一般解釋為執政者)對百姓也沒有什麼恩愛，任憑他們閑散自在，隨其作息。之所以會得出這樣今天看來似乎荒謬的結論，和老子生活的時代不無關系。春秋末年，是我國由奴隸制社會向封建社會轉型變革的動盪時期，階級矛盾空前尖銳突出，統治集團內部權利斗爭激化，諸侯之間戰亂無綉無止，所謂「春秋無義戰」，當時戰爭的慘烈、自然災害的頻繁造成人口的極度匱乏，從《詩經》中的一些篇章就可以看出，許多統治者甚至允許青年男女自由在野外結合，生下來的孩子可以由政府撫養，通過這樣的手段來增加人口。生活在這樣一個社會里，老子一生坎坷、顛沛流離，小小的官職到最後也被迫失去，淪為庶民，他深切地感受到時代的混亂與黑暗。他認為統治者的強制妄為、為一己私利而不惜加大對下層民眾的剝削掠奪和刑罰鎮壓，無疑造成和激化了社會的各種矛盾和弊病，使民眾生活困苦，社會生產遭到嚴重破壞。因此老子認為，最好的統治方法是以人道順應天道，修養生息，任百姓自我發展。應該說，這樣的想法在當時的社會經濟條件下是有一定積極意義的。但是換成今時今日的市場經濟，那就是國家放任經濟生活不加干預，回到資本主義完全自由競爭的時代，那麼上個世紀20年代的經濟危機就不可避免;或者說，國家不管理社會事務，對經濟、社會、文化生活中暴露出的問題不聞不問、裝聾作啞，那麼國家還具有國家的職能么?還能稱之為國家么?從這一點來看，老子的政治、經濟思想還有很不成熟的一面，他追求的是原始社會的生活狀態，看不到階級性的一面，或者說，他只看到百姓困苦是因為統治者的一己私慾造成的，而沒有認識到那是階級壓迫、統治的表現形式，這樣就更談不上找到解決問題的合適方法了。 當然，老子的政治執政理念中也有先進的一面，他曾說「治大國，若烹小鮮」(60章)。在《道德經》里並沒有對這句話做過多的說明倒是在下面找到了解釋--《詩經·檜風·匪風》毛傳:「亨(通「烹」)煩則碎，治民煩則散，知亨魚則知治民矣。」意思是說，烹小魚不能老是翻動，翻多了就要碎，治理國家不能頻繁地擾動人民，否則百姓就會混亂。在這里，老子很明確地提出了一個國家政策穩定性的重要意義，充分認識到了穩定與發展的辨證關系--朝令夕改，只能使整個社會陷入一種混亂的境地，使百姓陷入一種盲從的危險。從這一點來看，老子無疑是走在時代前列的。 四、關於老子的認識論 客觀地說，老子受到當時技術條件的制約，是比較輕視感覺經驗和實踐活動對認識過程的重要作用的。他甚至說「不出戶、知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成」(47章)，片面誇大了理性認識的作用。他認為凡事都不必親自體察，完全可以推想而知，實踐多了、久了，只能對人的認識能力和認識結果起到負作用，所謂「其出彌遠，其知彌少」，走得越遠，知道的就越少。這顯然是荒謬的，即使就老子本身而言，如果沒有那麼多的社會經歷，怎麼可能寫出《道德經》中的許多見地?不經歷戰亂，安知順其自然的重要性?不親歷苛捐雜稅，安知無為而治的重要性?他主張「塞其兌，閉其門」(56章)，提倡要塞住察覺外物的耳朵、眼睛等一些感官，禁閉馳向外界的慾望之門，只要靠「致虛」、「守靜」就可以認識道，認識世界，顯然，他把理性認識絕對化了，把感覺經驗排斥到了極其輕微甚至應該扼殺的地位，從而使自己又陷入了唯心主義的境地。事實上，就他自身的活動而言，都沒有完全遵守自己的觀點與要求，甚至可以說是完全違背了，既然要「塞其兌」，那又寫什麼《道德經》?讓後人自己去「致虛」、「守靜」領悟真理好了;既然「其出彌遠，其知彌少「，那又何必千里迢迢移居秦國?既然感覺經驗會起負作用，那乾脆吃啞葯、刺耳目、砍掉手腳做「人棍」好了，豈不是可以一心一意不受外界干擾地去「滌除玄覽」 「致虛」、「守靜」了?