有關論語的摘要

Ⅰ 論語 主要內容

《論語》是孔子及其弟子的語錄結集，由孔子弟子及再傳弟子編寫而成，主要記錄孔子及其弟子的言行，較為集中地體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等。

《論語》內容涉及政治、教育、文學、哲學以及立身處世的道理等多方面。早在春秋後期孔子設壇講學時期，其主體內容就已初始創成；孔子去世以後，他的弟子和再傳弟子代代傳授他的言論，並逐漸將這些口頭記誦的語錄言行記錄下來，因此稱為「論」；《論語》主要記載孔子及其弟子的言行，因此稱為「語」。

(1)有關論語的摘要擴展閱讀

《論語》的思想主要有三個既各自獨立又緊密相依的范疇：倫理道德范疇——仁，社會政治范疇——禮，認識方法論范疇——中庸。仁，首先是人內心深處的一種真實的狀態，折中真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是「仁」。

孔子確立的仁的范疇，進而將禮闡述為適應於仁、表達仁的一種合理的社會關系與待人接物的規范，進而明確「中庸」的系統方法論原則。「仁」是《論語》的思想核心。

《論語》自漢武帝「罷黜百家，獨尊儒術」之後，被尊為「五經之輨轄，六藝之喉衿」，是研究孔子及儒家思想尤其是原始儒家思想的第一手資料。南宋時朱熹將《大學》《中庸》《論語》《孟子》合為「四書」，使之在儒家經典中的地位日益提高。元代延祐年間，科舉開始以「四書」開科取士。此後一直到清朝末年推行洋務運動，廢除科舉之前，《論語》一直是學子士人推施奉行的金科玉律。

Ⅱ 論語讀書筆記和摘要5000字

摘抄。
1.子曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」《學而》
【啟示】第1句話講的是學習方法。對於知識，「學」只是一個認識過程，「習」是一個鞏固的過程，要想獲得更多的知識，必須「學」與「習」統一起來。第2句話講的是學習樂趣。志同道合的人來訪可以增進友誼，並且可互相學習、共同提高。
第3句話講的是為人態度。也是孔子認為的君子應該具有的氣度與修養。
2.曾子曰：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」《學而] 》
【啟示】儒家十分重視個人的道德修養，塑造理想人格，這句話就是修身的基本方法——自省。
孔子所處的年代動亂不堪，弒父犯上作亂的現象已經甚為普遍，很多人已經不重視道德的修養，傳統觀念出現危機，這是孔子不願意見到的，他的弟子曾子就提出了反省內求的修養方法。
3.子曰：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」《為政 》
【啟示】孔子的道德修養過程，有合理因素：第一，他看到了人的道德修養不是一朝一夕的事，不能一下子完成，不能搞突擊，要經過長時間的學習和鍛煉，要有一個循序漸進的過程。第二，道德的最高境界是思想和言行的融合，自覺地遵守道德規范，而不是勉強去做。這兩點對任何人，都是適用的。
4.子曰：「溫故而知新，可以為師矣。」《為政 》
【啟示】在能力范圍以內，盡量廣泛閱覽典籍，反復思考其中的涵義，對已經聽聞的知識，也要定期復習，能有心得、有領悟；並且也要盡力吸收新知；如此則進可以開拓人類知識的領域，退也可以為先賢的智能賦予時代的意義
5.子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」《為政》
【啟示】這句話為孔子所提倡的一種讀書及學習方法。我們只有把學習和思考結合起來，才能學到切實有用的知識，否則就會收效甚微。這則講了學和思的辯證關系。學習而不思考，如學習書本知識，書本知識有正確的，有不正確的，不加思考，把不正確的知識也接受了，這就受到欺騙，所以稱罔。正確的知識，如科學一定要由淺入深、按部就班去學習。不學習而光思考，不按照科學知識去思考，容易陷入迷誤。只有學習與思考結合，才能學到正確的知識，不致胡思亂想，陷於迷誤。
6.子曰：「賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」《雍也》
【啟示】這句的中心思想是「安貧樂道」孔子的學生中最好、最明理、最通達道的，就是顏回，所以叫「復聖」。顏回這個人是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語都做到。因為他「三月不違仁」，就是爭呢，也「不違仁」；貪，也「不違仁」；求，也「不違仁」；自私，也「不違仁」；自利，也「不違仁」。他是絲毫的自私心也沒有，隨遇而安，守分安命，順時聽天，真是安貧樂道！
7.子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」《雍也 》
【啟示】這一則講的是關於興趣對於學習的重要性。學習的三層境界：知 、好、 樂。學習知識重要的是培養學習的興趣，俗話說「興趣是最好的老師」。對知識的學習感興趣，就會變被動為主動，以學習為樂事，在快樂中學習，既能提高學習的效率，還能夠加深對知識的理解，這樣學到的才能夠靈活地運用。
8.子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」《述而》
【啟示】說明了有理想、有志向的君子，不會總是為了自己的吃穿住而奔波。在貧困艱苦的情況下照樣可以很快樂，不道義而得到的富貴是不好的
9.子曰：「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」《述而》
【啟示】孔子的「三人行，必有我師焉」這句話，受到後代知識分子的極力贊賞。他虛心向別人學習的精神十分可貴，但更可貴的是，他不僅要以善者為師，而且以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對於指導我們處事待人、修身養性、增長知識，都是有益的。
10.子在川上曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」《子罕》
【啟示】」對於「逝者如斯夫，不舍晝夜」，傳統的解釋以朱熹《四書章句集注》為優，朱熹從理學家的立場出發將這句話的意思概括為四個字「進學不已」，也就是說要不斷地學習，這個解釋對於我們現在的學習態度仍然具有很好的啟發意義。
11.子曰：「三軍可奪帥也， 匹夫不可奪志也。」《子罕》
【啟示】這是孔子在表述，即使是一個普通人，也是要有堅定的志向的。所謂「江山易改，本性難移」，要改變一個人的堅定意志，是非常困難的
12.子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」《子張》
【啟示】這則是子夏提出的仁的幾個要求。豐富的知識，多多提出疑問，多多深入思考。對於自己的志向不能有過多的功利干擾，要淡薄名利，只有平靜的看待這些才能更好的實現自己的理想。

Ⅲ 論語中關於感恩的句子有哪些

1、「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！」——《論語·學而》

釋義：」孝順父母,順從兄長,而喜好觸犯上層統治者,這樣的人是很少見的。不喜好觸犯上層統治者,而喜好造反的人是沒有的。君子專心致力於根本的事務,根本建立了,治國做人的原則也就有了。孝順父母、順從兄長,這就是仁的根本啊!」

2、"今之孝者，是為能養，至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？"——《論語·為政》

釋義：「現在所謂的孝，是指能夠侍奉父母。就連狗與馬，也都能服侍人。如果少了尊敬，又要怎樣分辨這兩者呢？」

3、「孝弟也者，其為仁之本與。」——《論語·學而》

釋義：孝順父母、順從兄長,這就是仁的根本。

4、「子曰：「色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」——《論語·為政》

釋義：孔子說：「能始終和顏悅色比較難，只在長輩有事的時候去幫忙，只在有酒飯的時候讓長輩先嘗,能算是孝嗎?」

5、「事父母能竭其力。」——《論語·學而》

釋義：侍奉父母，能夠竭盡全力。

Ⅳ 急需《論語》摘要點評!!

孔子言論：

1、孔子曰：「益者三友，損者三友；友直，友諒，友多聞；益矣。友便辟，友善柔，友便佞損矣。」

2、 孔子曰：「侍於君子有三愆：言未及之而言，謂之『躁』；言及之而不言，謂之『隱』；未見顏色而言，謂之『瞽』。」（交友的三個原則）

3、孔子曰：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」（人生的三個大坎）

於丹點評：
好朋友是一本書可以打開一個世界，開創一個好生活；朋友是一面鏡子，可以照見自己的影子。
寬容是這個世界上最深沉的美德。
過分苛責不如寬容的力量更恆久。對一草一木、一花一葉的關懷中折射出的一種光芒。一個人燃燒了一場憤怒，也是一件不好的事。
技術永遠不是最終的保障，人規避危險的理智是最根本的前提。過分你的你的尤柔寡斷是在浪費你的生命能源。結交那些享受生命的安貧樂道的朋友。
結交好朋友要有「仁」、「智」二字，有兩個前提一是意願，二是能力。陶淵明守著無弦琴，彈奏心靈的音樂。
生活中的快樂與物質無關，真正的快樂來自心靈、教養、憧憬。
機遇是一個怪物，迎面走來時心存疑慮，走過時卻永遠抓不著。朋友是清明理性讓你遠離危險的人，是開明坦盪給人快樂的人。與其跟他人斗，不如與自己的能力斗。心靈被所得推滿最後會累於得，成為生命的隱痛。
選擇一個朋友尺是選擇一種生活方式，打開一個友善的世界，擁有一個光芒的人生。交到朋友的前提是自己修身養性，自己是一個良性無素，還是個惰性元素，詰問自己配交到怎樣的朋友。

Ⅳ 論語讀書摘要怎麼寫400字左右

《論語》讀書筆記
我不知古人所說的「半本《論語》治天下」是否用了誇張的手法，但從中我們可以看出《論語》威力非同一般。
還記得小學二年級時首次背《論語》中的內容，有「三人行，必有我師焉」「溫故而知新」「有朋自遠方來，不亦說乎」「知之為知之，不知為不知，是知也」等。當時僅限於背誦而已，要說有什麼理解，當首推「有朋自遠方來，不亦說乎」了，因為當時認為朋及親戚和朋友，而父母的朋友和家裡的親戚來，很多時候都會給我帶點零食或玩具什麼的，這個當然要樂了。加之當時我也有了自己的小朋友，便認定它就是真理。
不理解不代表我不能去賣弄，當時去父親跟前背誦，背完後順便賣弄了起來，把自己的理解大講特講，不料父親卻用我背的東西給我反講了起來。
二八年級之後的一年，不知是語文書被詩詞給佔了還是我忘了，腦中沒有《論語》的記憶。四年級一篇魯迅的《孔乙己》又讓它回到了我的視線。那時的影響是什麼之乎者也的東西都出自於它，書獃子也出自於它。
對《論語》的感情，很對時候像對父母的感情，總在變化，而且是隨著年齡和閱歷的增長而變化。小學時自我意識不是那麼的強，所以對《論語》的感情也是隨著書本而變化。等上了初中，學了古代史算是對《論語》有了初步的認識，覺得一本書能被那麼久的當做行為准則，的卻不易。加上初中語文書上又有了大篇章的《論語》內容，對它的理解算是又深入了一點吧。
《論語》整本書以孔子教導學生時對話的言語記錄為主，也有一部分孔子學生如顏回，曾參，子路等人的言語記錄。章節內容比較雜亂，每一篇不會固定講什麼。每一篇的篇名都是由本篇第一句話而來，如「學而篇」就是由子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？得來的。
孔子對人的尊崇，是甚於於一切的，比如他說「人而不仁，如樂何，人而不仁，如禮何？」「苟志於人矣，無惡也」。同時他對仁的講解，也有許多不同，這點主要是踐行了他因材施教理念，如他對司馬牛和樊遲子宮就給出了不同的說法。
子路在論語中和孔子的對話不少，雖然孔子對他的評價不如顏回他們好，如孔子說「由好勇過我無所取材」。
《論語》中有這樣一個記載「在陳絕糧，從者病，莫能行。子路慍，見曰『：君子亦有窮乎？』子曰：『君子固窮，小人窮斯濫矣』」。在老師落寞的時候還能跟著老師，而且能夠把心中不快當面告訴老師的人，恐怕也就是子路了，讓顏回去肯定是不行的，孔老夫子也說了回是終日不違的的嘛！若是如此，便也就算了，畢竟子路實在老師落寞的時候去給老師發脾氣嘛！但後面他在老師發達的時候又去找老師麻煩了。書中這樣記載「子見南子，子路不說，夫子矢之曰：『余所否者，天厭之，天厭之』」。南子是當時衛靈公的夫人，把持朝政。孔子見了她，子路就不高興了，因為他認為老師的行為與他的言行不符。當然，孔子為了表明清白，只好用發誓這一最具威力的方法了，於是他便不斷的說「余所否者，天厭之，天厭之」。意思是我做了不正當的話就讓天來討厭我吧。今天我們是可以隨便發誓而不怕誓言兌現，可孔子那個年代是怕的啊。
自己的老師行為不當啊，至少為了可憐的學分也不會。

Ⅵ 南懷瑾先生的論語別裁 內容摘要

《論語別裁》對《論語》二十篇的每一段原文，都作了詳細而又生動的講述。不僅有篇章結構、段落聯結上的提示，而且有原文義旨以及所涉人文掌故的闡發。尤為新穎的是，作者將對原文的串講撮編為一個個歷史故事，蘊意深邃而妙趣橫生，這在眾多的《論語》章疏中是別具一格的。

Ⅶ 誰知道論語讀書摘要怎麼寫400字左右

讀書筆記 我在《論語》這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人 打開《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的

Ⅷ 論語 概括

《論語》心得之一 天地人之道

中國人是講究變化的。這種變化是漸變的，最終達到了一個「神於天，聖於地」的境界。

這「神於天，聖於地」六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協於現實世界上很多的規則與障礙；又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。只有理想而沒有土地的人，是夢想主義者不是理想主義者；只有土地而沒有天空的人，是務實主義者不是現實主義者。理想主義與現實主義就是我們的天和地。

人的意義跟天和地是一樣的，天地人並稱為「三才」。只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。《論語》的思想精髓就在於把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。我們永遠也不要忘記天地給予我們的力量。

孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分庄嚴。因為其中有一種強大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一個特別講究信念的人。

他的學生子貢問，一個國家要想安定，政治平穩，需要哪幾條呢？

孔子的回答說只有三條：足兵，足食，民信之矣。

第一，國家機器要強大，必須得有足夠的兵力做保障。

第二，要有足夠的糧食，老百姓能夠豐衣足食。

第三，老百姓要對國家有信仰。

這個學生說三條太多了。如果必須去掉一條，您說先去什麼?

孔夫子說：「去兵。」咱就不要這種武力保障了。

子貢又問，如果還要去掉一個，您說要去掉哪個？

孔夫子非常認真地告訴他：「去食。」我們寧肯不吃飯了。

接著他說：「自古皆有死，民無信不立。」

沒有糧食無非就是一死，從古而今誰不死啊？所以死亡不是最可怕的。最可怕的是國民對這個國家失去信仰以後的崩潰和渙散。

而真正從內心感到安定和對於政權的認可，則來自於信仰。這就是孔夫子的一種政治理念，他認為信仰的力量足以把一個國家凝聚起來。

這個故事在《論語》里叫做「子貢問政」。

誠然，誰都不願意過苦日子，但是單純依靠物質的極大豐富同樣不能解決心靈的問題。我們的物質生活顯然在提高，但是許多人卻越來越不滿了。因為他看到周圍總還有乍富的階層，總還有讓自己不平衡的事物。

人人都希望過上幸福快樂的生活，而幸福快樂只是一種感覺，與貧富無關，同內心相連。

在《論語》中，孔夫子告訴他的學生應該如何去尋找生活中的快樂。這種思想傳承下來，對歷史上許多著名的文人詩人都產生了巨大的影響。例如陶淵明不願為五斗米而折腰，讓每個人心裡都開出了一片樂土。

在如此激烈的競爭面前，每個人都在努力發展著自己的事業，收入多少、職位高低，似乎成了一個人成功與否的標志。但越是競爭激烈，越是需要調整心態，並且調整與他人的關系。那麼，在現代社會，我們應該如何為人呢？

子貢問了孔子一個非常大的問題，「您能告訴我一個字，使我可以終身實踐，並且永久受益嗎？ 」

孔子以商量的口氣對他說：「如果有這么個字，那大概就是「恕」字吧。」

什麼叫「恕」呢？孔子又加了八個字的解釋，叫做「己所不欲，勿施於人」。就是你自己不想乾的事，你就不要強迫別人干。人一輩子做到這一點就夠了。

孔子的學生曾子也曾經說過，「說我老師這一輩子學問的精華，就是『忠恕』這兩個字了」。簡單地說，就是要做好自己，同時要想到別人。拓展一點說，「恕」字是講你不要強人所難，不要給別人造成傷害。言外之意是假如他人給你造成了傷害，你也應該盡量寬容。

但是，真正做到寬容談何容易。佛家有一個有意思的小故事：

小和尚跟老和尚下山化緣，走到河邊，見一個姑娘正發愁沒法過河。老和尚對姑娘說，我把你背過去吧。於是就把姑娘背過了河。

小和尚驚得瞠目結舌，又不敢問。這樣又走了二十里路，實在忍不住了，就問老和尚說，師父啊，我們是出家人，你怎麼能背著那個姑娘過河呢？

老和尚就淡淡地告訴他，你看我把她背過河就放下了，你怎麼背了二十里地還沒放下？

這個故事的道理其實和孔夫子教給大家的一樣，該放下時且放下，你寬容別人，其實是給自己留下來一片海闊天空。

所以什麼叫「仁者不憂」呢？就是讓你的胸懷無限大，很多事情自然就小了。

其實，《論語》告訴我們的，不僅遇事要拿得起放得下，還應該盡自己的能力去幫助那些需要幫助的人。所謂「予人玫瑰，手有餘香」，給予比獲取更能使我們心中充滿幸福感。

大家知道，儒家理論的核心和最最精髓的東西，除了「恕」字以外，還有一個是「仁」字。

孔子的學生樊遲曾經畢恭畢敬地去問老師什麼叫仁？老師只告訴他兩個字：「愛人」。愛別人就叫仁。

樊遲又問什麼叫智？老師說：「知人。」了解別人就叫智慧。

關愛別人，就是仁；了解別人，就是智。就這么簡單。

那麼，怎樣做一個有仁愛之心的人呢？

孔子說：「己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（《論語·雍也》） 你自己想有所樹立，馬上就想到也要讓別人有所樹立；你自己想實現理想馬上就會想到也要幫助別人實現理想。能夠從身邊小事做起，推己及人，這就是實踐仁義的方法。

有一則托爾斯泰寫的小寓言，說有一個國王每天都在思考三個最最終極的哲學問題：在這個世界上，什麼人最重要？什麼事最重要？什麼時間做事最重要？ 就這三個問題，舉朝大臣，沒人能夠回答得出來。

他很苦悶。後來有一天，出去微服私訪，走到一個很偏遠的地方，投宿到一個陌生的老漢家。

半夜裡，他被一陣喧鬧聲驚醒，發現一個渾身是血的人闖進老漢家。

那個人說，後面有人追我。老漢說，那你就在我這兒避一避吧。就把他藏起來了。

國王嚇得不敢睡，一會兒看見追兵來了。追兵問老漢，有沒有看到一個人跑過來？老頭說，不知道，我家裡沒有別人。

後來追兵走了，那個被追捕的人說了一些感激的話也走了。老漢關上門繼續睡覺。

第二天國王問老漢說，你為什麼敢收留那個人？你就不怕惹上殺身之禍？而且你就那麼放他走了，你怎麼不問他是誰呢？

老漢淡淡地跟他說，在這個世界上，最重要的人就是眼下需要你幫助的人，最重要的事就是馬上去做，最重要的時間就是當下，一點不能拖延。

那個國王恍然大悟，他那三個久思不解的哲學問題，一下都解決了。

實際上，孔子也罷，莊子也罷，陶淵明、蘇東坡直至泰戈爾，古今中外聖賢的意義是什麼呢？就是用他們對生活的體驗，總結出一些對我們每個人都有用的道理。

他們把活潑潑的人生經驗，穿越滄桑，傳遞到今天，讓我們仍然覺得溫暖；而他們在千古之前，緘默地微笑著、注視著，看我們仍然在他們的言論中受益而已。

Ⅸ 詩論的摘要

《詩論》第1簡：「詩亡離志，樂亡離情，文亡離言」，是《詩論》開宗明義之論，也是《詩論》的綱要。「詩亡離志」與《禮記·孔子閑居》之「志之所至，詩亦至焉」相協，而「樂亡離情」則點明了孔子對「詩」與「情」關系的認識。
眾所周知，孔子時代，詩與樂不分，孔子論詩也每每兼二者而論。比如《論語》中，孔子兩評《關雎》，一見於《八佾》：「《關雎》樂而不淫，哀而不傷。」一見於《泰伯》：「師摯之始，《關雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。」或以為於此論樂，而非論詩。其實不然，兩評都是就詩與樂為說。先說「樂而不淫，哀而不傷。」從樂的角度來說，即所謂「人之情聞歌則感，樂者聞歌則感而為淫，哀者聞歌則感而為傷，《關雎》之聲和而平，樂者聞之而樂其樂，不至於淫；哀者聞之則哀其哀，不至於傷。此《關雎》之所以為美。」④從詩的角度而言，即所謂發乎情而止乎禮，故謂之和。上博簡《孔子詩論》評《關雎》為「攺」，攺者，怡也、和也，因為其能以色喻於禮，能反納於禮也。故其聲則節，其文則禮，得中和之美，合中庸之道，是謂「哀而不淫，樂而不傷。」再說「《關睢》之亂，洋洋乎盈耳哉」。「亂」為音樂的卒章，如朱熹《四書集注》雲：「亂，樂之卒章。」但「亂」也可以理解為詩的卒章，《楚辭》即以卒章為亂。《關雎》卒章文意寫君子以琴瑟鍾鼓悅好所求之人，正如《詩論》第14簡所雲：「其四章則愉矣，以琴瑟之說，擬好色之愛，以鍾鼓之樂……」有琴瑟之樂，有鍾鼓之樂，故雲「洋洋乎盈耳」。所以司馬遷在《史記·孔子世家》中記載：「三百五篇，孔子皆弦而歌之，以求合韶武雅頌之音。」
孔子這種論詩及樂，論樂及詩，詩樂相通的思想明顯地表現於《詩論》其他簡文中。在論述《頌》、雅夏》、《邦風》時也兼及其音樂特徵。比如第2簡論《頌》雲：「頌旁德也，多言後。其樂安而遲，其歌紳而 ，其思深而遠，至矣。」第3論《邦風》雲：「邦風其納物也，溥觀人俗焉，大斂材焉，其言文，其聲善。」其中「多言後」，「多言難而怨退者也」，「其納物也，溥觀人俗焉，大斂材焉」等都是詩歌內容為說；所謂「其樂安而遲，其歌紳而 ，」「其聲善」等均是就樂來說的。按竹簡文勢，其論《夏詩》也當言及其音樂特徵。凡此種種皆可證明孔子所謂「樂亡離情」也是就詩而論的，「樂亡離情」也就是「詩亡離情」。
這說明「情」在孔子《詩》學思想佔有重要地位，論《詩》重情是孔子《詩》學思想的新發現。在下文我們將看到，「情」在孔子的《詩論》闡釋中佔有重要的地位，孔子對許多詩篇的解釋，就是從「情」切入的，對詩旨有準確的把握。