受戒號條格式

『壹』 請問：有沙彌要去某寺院求授三壇大戒時的號條是怎麼寫的呀

號條範本：
茲有求戒弟子法名ХХ，字ХХ，俗名ХХ，於Х年Х月Х日出生，系ХХ省ХХ市ХХ區（縣）ХХ街道（Х鄉Х村）人氏，於Х年農歷Х月Х日在XХ省XХ寺禮上Х下Х（和尚）法師披剃出家（現在ХХ省ХХ寺常住）。今遇勝緣，前來貴寺求大懺悔，授受三壇大戒，仰祈大德不棄慈悲攝受。
ХХ和南（蓋章）Х年Х月Х日

『貳』 受戒號條蓋章

找你師父開即可。
你師父所在寺院，就可以幫助到宗教局蓋章。
如果沒有師父，那麼，找到今年有戒場的寺院，找裡面的知客師父，說明自己情況，知客師父會幫你安排。一般會指派一位師父為你剃度，開號條，等等。
准備：身份證，離婚證，未婚要准備戶口本自己那頁的復印件。健康檢查表，戒費（錢錢）。

『叄』 出家人受戒需要自己的師父開號條嗎

1、需要提供您的戒牒；
2、寺院出具證明；
3、雖然是免費的，但是能夠做三壇大戒的寺院不一定就在附近，那麼路費、生活費還是要預先籌備的。所在寺院一般都會幫忙支付。

『肆』 我想去受戒師父因沒人幹活不給開號條有人能幫幫我嗎

心中有佛，就不用太在意受戒的形式，一切都是機緣，順勢修行就好

『伍』 受戒需要什麼條件

1、求戒人員必須是由政府依法登記批准開放的漢傳佛教寺院的沙彌（沙彌尼）。

2、求戒人員年齡必須在20－59周歲之間（即1948年至1987年間出生），具有初中以上（含初中）文化程度，剃度後在寺院修學一年以上，由剃度師和所在寺院及當地佛教協會推薦受戒，須攜帶剃度師戒牒復印件和號條。

3、求戒人員必須信仰純正，愛國守法，沒有任何法律糾紛，六根具足、身體健康（包括無生理缺陷及無傳染性疾病），須由縣級以上醫院出具體檢證明。

(5)受戒號條格式擴展閱讀：

戒有大、小乘之別，大乘戒以梵網經所說之十重禁、四十八輕戒為始，及菩薩瓔珞本業經、瑜伽師地論等所列之三聚凈戒；小乘則有五戒、八戒、十戒、具足戒等戒相。於印度有五部之分，傳入中國、日本後，即有大小乘之異論，乃至各宗亦常有不同之作法。

無論出家、在家，奉持佛陀教法者，必須誓願遵守戒律，且應依循一定之儀式。由傳授戒法之一方而言，稱為授戒；接受戒法而能受持者稱為勝士，以戒律繁多及嚴格之故。佛教教團有七眾之別，又稱受戒七眾，即優婆塞、優婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘、比丘尼。

『陸』 汪曾祺的 受戒

文林街一年四季，從早到晚，有各種吆喝叫賣的聲音。街上的居民鋪戶、大人小孩、大學生、中學生、小學生、小教堂的牧師，和這些叫賣的人自己，都聽得很熟了。
「有舊衣爛衫找來賣！」
我一輩子也沒有聽見過這么脆的嗓子，就像一個牙口極好的人咬著一個脆蘿卜似的。這是一個中年的女人，專收舊衣爛衫。她這一聲真能喝得千門萬戶開，聲音很高，拉得很長，一口氣。她把「有」字切成了「一——尤」，破空而來，傳得很遠（她的聲音能傳半條街）。「舊衣爛衫」稍稍延長，「賣」字有餘不盡：「一——尤舊衣爛衫……找來賣……」
「有人買貴州遵義板橋的化風丹？……」
我從此人的吆喝中知道了一個一般地理書上所不載的地名：板橋，而且永遠也忘不了，因為我每天要聽好幾次。板橋大概是一個鎮吧，想來還不小。不過它之出名可能就因為出一種叫化風丹的東西。化風丹大概是一種葯吧？這葯是治什麼病的？我無端地覺得這大概是治小兒驚風的。昆明這地方一年能銷多少化風丹？我好像只看見這人走來走去，吆喝著，沒有見有人買過他的化風丹。當然會有人買的，否則他吆喝乾什麼。這位貴州老鄉，你想必是板橋的人了，你為什麼總在昆明呆著呢？你有時也回老家看看么？
黃昏以後，直至夜深，就有一個極其低沉蒼老的聲音，很悲涼地喊著：
「壁虱葯！虼蚤葯！」
壁虱即臭蟲。昆明的跳蚤也是真多。他這時候出來吆賣是有道理的。白天大家都忙著，不到快挨咬，或已經挨咬的時候，想不起買壁虱葯、虼蚤葯。
有時有苗族的少女賣楊梅、賣玉麥粑粑。
「賣楊梅——！」
「玉麥粑粑——！」
她們都是苗家打扮，戴一個綉花小帽子，頭發梳得光光的，衣服乾乾凈凈的，都長得很秀氣。她們賣的楊梅很大，顏色紅得發黑，叫做「火炭梅」，放在竹籃里，下面襯著新鮮的綠葉。玉麥粑粑是嫩玉米磨製成的粑粑（昆明人叫玉米為包穀，苗人叫玉麥），下一點鹽，蒸熟（蒸出後粑粑上還明顯地保留著拍制時的手指印痕），包在玉米的嫩皮里，味道清香清香的。這些苗族女孩子把山裡的夏天和初秋帶到了昆明的街頭了。……
在這些耳熟的叫賣聲中，還有一種，是：「椒鹽餅子西洋糕！」
椒鹽餅子，名副其實：發面餅，裡面和了一點椒鹽，一邊稍厚，一邊稍薄，形狀像一把老式的木梳，是在鐺上烙出來的，有一點油性，顏色黃黃的。西洋糕即發糕，米面蒸成，狀如蓮蓬，大小亦如之，有一點淡淡的甜味。放的是糖精，不是糖。這東西和「西洋」可以說是毫無瓜葛，不知道何以命名曰「西洋糕」。這兩種食品都不怎麼誘人。淡而無味，虛泡不實。買椒鹽餅子的多半是老頭，他們穿著土布衣裳，喝著大葉清茶，抽金堂葉子煙，泛覽周王傳，流觀山海圖，一邊嚼著這種古式的點心，自得其樂。西洋糕則多是老太太叫住，買給她的小孫子吃。這玩意好消化，不傷人，下肚沒多少東西。當然也有其他的人買了充飢，比如拉車的，趕馬的馬鍋頭，在茶館里打揚琴說書的瞎子……
賣椒鹽餅子西洋糕的是一個孩子。他斜挎著一個腰圓形的扁淺木盆，餅子和糕分別放在木盆兩側，上面蓋一層白布，白布上放一餅一糕作為幌子，從早到晚，穿街過巷，吆喝著：「椒鹽餅子西洋糕！」
這孩子也就是十一二歲，如果上學，該是小學五六年級。但是他沒有上過學。
我從側面約略知道這孩子的身世。非常簡單。他是個孤兒，父親死得早。母親給人家洗衣服。他還有個外婆，在大西門外擺一個茶攤賣茶，賣葵花子，他外婆還會給人刮痧、放血、拔罐子，這也能得一點錢。他長大了，得自己掙飯吃。母親託人求了糕點鋪的楊老闆，他就做了糕點鋪的小伙計。晚上發面，天一亮就起來燒火，幫師傅蒸糕、打餅，白天挎著木盆去賣。
「椒鹽餅子西洋糕！」
這孩子是個小大人！他非常盡職，毫不貪玩。遇有唱花燈的、耍猴的、耍木腦殼戲的，他從不擠進人群去看，只是找一個有蔭涼、引人注意的地方站著，高聲吆喝：「椒鹽餅子西洋糕！」
每天下午，在華山西路、逼死坡前要過龍雲的馬。這些馬每天由馬夫牽到郊外去遛，放了青，飲了水，再牽回來。他每天都是這時經過逼死坡（據說這是明永胺帝被逼死的地方），他很愛看這些馬。黑馬、青馬、棗紅馬。有一匹白馬，真是一條龍，高腿狹面，長腰秀頸，雪白雪白。它總不好好走路。馬夫拽著它的嚼子，它總是騕騕??的。釘了蹄鐵的馬蹄踏在石板上，郭答郭答。他站在路邊看不厭，但是他沒有忘記吆喝：「椒鹽餅子西洋糕！」
餅子和糕賣給誰呢？賣給這些馬嗎？
他吆喝得很好聽，有腔有調。若是譜出來，就是：
556——532?——椒鹽餅子西洋糕
??放了學的孩子（他們背著書包），也覺得他吆喝得好聽，愛學他。但是他們把字眼改了，變成了：
556——532?——捏著鼻子——吹洋號
??昆明人讀「餅」字不走鼻音，「餅子」和「鼻子」很相近。他在前面吆喝，孩子們在他身後摹仿：「捏著鼻子吹洋號！」
這又不含什麼惡意，他並不發急生氣，愛學就學吧。這些上學的孩子比賣糕餅的孩子要小兩三歲，他們大都吃過他的椒鹽餅子西洋糕。他們長大了，還會想起這個「捏著鼻子吹洋號」，儼然這就是賣糕餅的小大人的名字。
這一天，上午十一點鍾光景，我在一條巷子里看見他在前面走。這是一條很長的、僻靜的巷子。穿過這條巷子，便是城牆，往左一拐，不遠就是大西門了。我知道今天是他外婆的生日，他是上外婆家吃飯去的（外婆大概燉了肉）。他媽已經先去了。他跟楊老闆請了幾個小時的假，把賣剩的糕餅交回到櫃上，才去。雖然只是背影，但看得出他新剃了頭（這孩子長得不難看，大眼睛，樣子挺聰明），換了一身干凈衣裳。我第一次看到這孩子沒有挎著淺盆，散著手走著，覺得很新鮮。他高高興興，大搖大擺地走著。忽然回過頭來看看。他看到巷子里沒有人（他沒有看見我，我去看一個朋友，正在倚門站著），忽然大聲地、清清楚楚地吆喝了一聲：「捏著鼻子吹洋號！……」
復仇
復仇者不折鏌干。雖有忮心，不怨飄瓦。
——莊子
一支素燭，半罐野蜂蜜。他的眼睛現在看不見蜜。蜜在罐里，他坐在榻上。但他充滿了蜜的感覺，濃，稠。他嗓子里並不泛出酸味。他的胃口很好。他一生沒有嘔吐過幾回。一生，一生該是多久呀？我這是一生了么？沒有關系，這是個很普通的口頭語。誰都說：「我這一生……」。就像那和尚吧，——和尚一定是常常吃這種野蜂蜜。他的眼睛眯了眯，因為燭火跳，跳著一堆影子。他笑了一下：他心裡對和尚有了一個稱呼，「蜂蜜和尚」。這也難怪，因為蜂蜜、和尚，後面隱了「一生」兩個字。明天辭行的時候，我當真叫他一聲，他會怎麼樣呢？和尚倒有了一個稱呼了。我呢？他會稱呼我什麼？該不是「寶劍客人」吧（他看到和尚一眼就看到他的劍）。這蜂蜜——他想起來的時候一路聽見蜜蜂叫。是的，有蜜蜂。蜜蜂真不少（叫得一座山都浮動了起來）。現在，殘余的聲音還在他的耳朵里。從這里開始了我今天的晚上，而明天又從這里接連下去。人生真是說不清。他忽然覺得這是秋天，從蜜蜂的聲音里。從聲音里他感到一身輕爽。不錯，普天下此刻寫滿了一個「秋」。他想像和尚去找蜂蜜。一大片山花。和尚站在一片花的前面，實在是好看極了，和尚摘花。大殿上的銅缽里有花，開得真好，冉冉的，像是從缽里升起一蓬霧。他喜歡這個和尚。
和尚出去了。單舉著一隻手，後退了幾步，既不拘禮，又似有情。和尚你一定是自自然然地行了無數次這樣的禮了。和尚放下蠟燭，說了幾句話，不外是廟宇偏僻，沒有什麼可以招待；山高，風大氣候涼，早早安息。和尚不說，他也聽見。和尚說了，他可沒有聽。他盡著看這和尚。他起身為禮，和尚飄然而去。雙袖飄飄，像一隻大蝴蝶。
他在心裡畫不出和尚的樣子。他想和尚如果不是把頭剃光，他該有一頭多好的白發。一頭亮亮的白發在他的心裡閃耀著。
白發的和尚呀。
他是想起了他的白了發的母親。
山裡的夜來得真快！日入群動息，真是靜極了。他一路走來，就覺得一片安靜。可是山裡和路上迥然不同。他走進小山村，小蒙舍里有孩子讀書聲，馬的鈴鐺，連枷敲在豆秸上。小路上的新牛糞發散著熱氣，白雲從草垛邊緩緩移過，一個梳辮子的小姑娘穿著一件銀紅色的衫子……可是原來描寫著靜的，現在全表示著動。他甚至想過自己作一個貨郎來給這個山村添加一點聲音的，這一會可不能在這萬山之間撥浪浪搖他的小鼓。
貨郎的撥浪鼓在小石橋前搖，那是他的家。他知道，他想的是他的母親。而投在母親的線條里著了色的忽然又是他的妹妹。他真願意有這么一個妹妹，像他在這個山村裡剛才見到的。穿著銀紅色的衫子，在門前井邊打水。青石的井欄。井邊一架小紅花。她想摘一朵，聽見母親紡車聲音，覺得該回家了，天不早了，就說：「我明天一早來摘你。你在那兒，我記得！」她可以給旅行人指路：「山上有個廟，廟里和尚好，你可以去借宿。」小姑娘和旅行人都走了，剩下一口井。他們走了一會，井欄上的余滴還丁丁咚咚地落回井裡。村邊的大烏柏樹黑黑的。夜開始向它合過來。磨麥子的石碾呼呼的聲音停止在一點上。
想起這個妹妹時，他母親是一頭烏青的頭發。他多願意摘一朵紅花給母親戴上。可是他從來沒見過母親戴過一朵花。就是這一朵沒有戴上的花決定了他的命運。
母親呀，我沒有看見你的老。
於是他的母親有一副年輕的眉眼而戴了一頭白發。多少年來這一頭白發在他心裡亮。
他真願意有那麼一個妹妹。
可是他沒有妹妹，他沒有！
他的現在，母親的過去。母親在時間里停留。她還是那樣年輕，就像那個摘花的小姑娘，像他的妹妹。他可是老多了，他的臉上刻了很多歲月。
他在相似的風景里做了不同的人物。風景不殊，他改變風景多少？現在他在山上，在許多山裡的一座小廟里，許多小廟里的一個小小的禪房裡。
多少日子以來，他向上，又向上；升高，降低一點，又升得更高。他爬的山太多了。山越來越高，山頭和山頭擠得越來越緊。路越來越小，也越來越模糊。他彷彿看到自己，一個小小的人，向前傾側著身體，一步一步，在蒼青赭赤之間的一條微微的白道上走。低頭，又抬頭。看看天，又看看路。路像一條長線，無窮無盡地向前面畫過去。雲過來，他在影子里；雲過去，他亮了。他的衣裙上沾了蒲公英的絨絮，他帶它們到遠方去。有時一開眼，一隻鷹橫掠過他的視野。山把所有的變化都留在身上，於是顯得亘古不變。他想：山呀，你們走得越來越快，我可是只能一個勁地這樣走。及至走進那個村子，他向上一看，決定上山借宿一宵，明天該折回去了。這是一條線的盡頭了，再往前沒有路了。
他闔了一會眼。他幾乎睡著了，幾乎做了一個夢。青苔的氣味，乾草的氣味。風化的石頭在他的身下酥裂，發出聲音，且發出氣味。小草的葉子窸窣彈了一下，蹦出了一個蚱蜢。從很遠的地方飄來一根鳥毛，近了，更近了，終於為一根枸杞截住。他斷定這是一根黑色的。一塊卵石從山頂上滾下去，滾下去，滾下去，落進山下的深潭裡。從極低的地方傳來一聲牛鳴。反芻的聲音（牛的下巴磨動，淡紅色的舌頭），升上來，為一陣風捲走了。蟲蛀著老楝樹，一片葉子嘗到了苦味，它打了一個寒噤。一個松球裂開了，寒氣伸入了鱗瓣。魚呀，活在多高的水裡，你還是不睡？再見，青苔的陰濕；再見，乾草的松軟；再見，你硌在胛骨下抵出一塊酸的石頭。老和尚敲磐。現在，旅行人要睡了，放鬆他的眉頭，散開嘴邊的紋，解開臉上的結，讓肩膊平攤，腿腳舒展。
燭火什麼時候滅了。是他吹熄的？
他包在無邊的夜的中心，像一枚果仁包在果核里。老和尚敲著磐。
水上的夢是漂浮的。山裡的夢掙扎著飛出去。
他夢見他對著一面壁直的黑暗，他自己也變細，變長。他想超出黑暗，可是黑暗無窮的高，看也看不盡的高呀。他轉了一個方向，還是這樣。再轉，一樣。再轉，一樣。一樣，一樣，一樣是壁直而平，黑暗。他累了，像一根長線似的落在地上。「你軟一點，圓一點嘛！」於是黑暗成了一朵蓮花。他在蓮花的一層又一層瓣子里。他多小呀，他找不到自己了。他貼著黑的蓮花作了一次周遊。丁——，蓮花上出現一顆星，淡綠的，如磷火，旋起旋滅。餘光靄靄，歸於寂無。丁——，又一聲。那是和尚在做晚課，一聲一聲敲他的磐。他追隨，又等待，看看到底多久敲一次。漸漸的，和尚那裡敲一聲，他心裡也敲一聲，不前不後，自然應節。「這會兒我若是有一口磐，我也是一個和尚。」佛殿上一盞像是就要熄滅，永不熄滅的燈。冉冉的，缽里的花。一炷香，香煙裊裊，漸漸散失。可是香氣透入了一切，無往不在。他很想去看看和尚。
和尚，你想必不寂寞？
客人，你說的寂寞的意思是疲倦？你也許還不疲倦？
客人的手輕輕地觸到自己的劍。這口劍，他天天握著，總覺得有一分生疏；到他好像忘了它的時候，方知道是如何之親切。劍呀，不是你屬於我，我其實是屬於你的。和尚，你敲磐，誰也不能把你的磬的聲音收集起來吧？你的禪房裡住過多少客人？我在這里過了我的一夜。我過了各色的夜。我這一夜算在所有的夜的裡面，還是把它當作各種夜之外的一個夜呢？好了，太陽一出，就是白天。明天我要走。
太陽曬著港口，把鹽味敷到塢邊的楊樹的葉片上。海是綠的，腥的。
一隻不知名的大果子，有頭顱那樣大，正在腐爛。貝殼在沙粒里逐漸變成石灰。
浪花的白沫上飛著一隻鳥，僅僅一隻。太陽落下去了。
黃昏的光映在多少人的額頭上，在他們的額頭上塗了一半金。
多少人逼向三角洲的尖端。又轉身，分散。
人看遠處如煙。
自在煙里，看帆篷遠去。
來了一船瓜，一船顏色和慾望。
一船是石頭，比賽著稜角。也許——一船鳥，一船百合花。
深巷賣杏花。駱駝。
駱駝的鈴聲在柳煙中搖盪。鴨子叫，一隻通紅的蜻蜓。慘綠色的雨前的磷火。
一城燈！
嗨，客人！
客人，這僅僅是一夜。
你的餓，你的渴，餓後的飽餐，渴中得飲，一天的疲倦和疲倦的消除，各種床，各種方言，各種疾病，勝於記得，你一一把它們忘卻了。你不覺得失望，也沒有希望。你經過了哪裡，將去到哪裡？你，一個小小的人，向前傾側著身體，在黃青赭赤之間的一條微微的白道上走著。你是否為自己所感動？「但是我知道我並不想在這里出家！」
他為自己的聲音嚇了一跳。這座廟有一種什麼東西使他不安。他像瞞著自己似的想了想那座佛殿。這和尚好怪！和尚是一個，蒲團是兩個。一個蒲團是和尚自己的，那一個呢？佛案上的經卷也有兩份。而他現在住的禪房，分明也不是和尚住的。
這間屋，他一進來就有一種特殊的感覺。牆極白，極平，一切都是既方且直，嚴厲而逼人。而在方與直之中有一件東西就顯得非常的圓。不可移動，不可更改。這件東西是黑的。白與黑之間劃出分明界限。這是一頂極大的竹笠。笠子本不是這顏色，它發黃，轉褐，最後就成了黑的。笠頂有一個寶塔形的銅頂，顏色也發黑了，——一兩處銹出了綠花。這頂笠子使旅行人覺得不舒服。什麼人戴了這樣一頂笠子呢？拔出劍。他走出禪房。
他舞他的劍。
自從他接過這柄劍，從無一天荒廢過。不論在荒村野店，驛站郵亭，雲碓茅蓬里，廢棄的磚瓦窯中，每日晨昏，他都要舞一回劍，每一次對他都是新的刺激，新的體驗。他是在舞他自己，他的愛和恨。最高的興奮，最大的快樂，最洶涌的激情。他沉酣於他的舞弄之中。
把劍收住，他一驚，有人呼吸。
「是我。舞得好劍。」
是和尚！和尚離得好近。我差點沒殺了他。
旅行人一身都是力量，一直貫注到指尖。一半驕傲，一半反抗，他大聲地喊：
「我要走遍所有的路。」
他看看和尚，和尚的眼睛好亮！他看著這雙眼睛裡有沒有譏刺。和尚如果激怒了他，他會殺了和尚。然而和尚站得穩穩的，並沒有為他的聲音和神情所撼動，他平平靜靜，清清朗朗地說：
「很好。有人還要從沒有路的地方走過去。」
萬山百靜之中有一種聲音，丁丁然，堅決地，從容地，從一個深深的地方迸出來。
這旅行人是一個遺腹子。父親被仇人殺了，抬回家來，只剩一口氣。父親用手指蘸著自己的血寫下了仇人的名字，就死了。母親拾起了他留下的劍。劍在旅行人手裡。仇人的名字在他的手臂上。到他長到能夠得到井邊的那架紅花的時候，母親交給他父親的劍，在他的手臂上刺了父親的仇人的名字，塗了藍。他就離開了家，按手臂上那個藍色的姓名去找那個人，為父親報仇。
不過他一生中沒有叫過一聲父親。他沒有聽見過自己叫父親的聲音。
父親和仇人，他一樣想不出是什麼樣子。如果仇人遇見他，倒是會認出來的：小時候村裡人都說他長得像父親。然而他現在連自己是什麼樣子都不清楚了。
真的，有一天找到那個仇人，他只有一劍把他殺了。他說不出一句話。他跟他說什麼呢？想不出，只有不說。有時候他更願意自己被仇人殺了。
有時候他對仇人很有好感。
有時候他覺得自己就是那個仇人。既然仇人的名字幾乎代替了他自己的名字，他可不是借了那個名字而存在的么？仇人死了呢？
然而他依然到處查訪這個名字。
「你們知道這個人么？」
「不知道。」
「聽說過么？」
「沒有。」
「但是我一定是要報仇的！」
「我知道，我跟你的距離一天天近了。我走的每一步，都向著你。」
「只要我碰到你，我一定會認出你，一看，就知道是你，不會錯！」
「即使我一生找不到你，我這一生是找你的了！」
他為自己這一句的聲音掉了淚，為他的悲哀而悲哀了。天一亮，他跑近一個絕壁。回過頭來，他才看見天，蒼碧嶙峋，不可抗拒的力量壓下來，使他呼吸急促，臉色發青，兩股緊貼，汗出如漿。他感覺到他的劍。劍在背上，很重。而從絕壁的裡面，從地心裡，發出丁丁的聲音，堅決而從容。他走進絕壁。好黑。半天，他什麼也看不見。退出來？不！他像是浸在冰水裡。他的眼睛漸漸能看見面前一兩尺的地方。他站了一會，調勻了呼吸。丁，一聲，一個火花，赤紅的。丁，又一個。風從洞口吹進來，吹在他的背上。面前飄來了冷氣，不可形容的陰森。咽了一口唾沫。他往裡走。他聽見自己跫跫足音，這個聲音鼓勵他，教他走得穩當，不踉蹌。越走越窄，他得弓著身子。他直視前面，一個又一個火花爆出來。好了，到了頭：
一堆長發。長頭發蓋著一個人。匍匐著，一手鏨子，一手鐵錘，低著頭，正在開鑿膝前的方寸。他一定是聽見來人的腳步聲了，他不回頭，繼續開鑿。鏨子從下向上移動著。一個又一個火花。他的手舉起，舉起。旅行人看見兩只僧衣的袖子。他的披到腰下的長發搖動著。他舉起，舉起，旅行人看見他的手。這雙手！奇瘦，瘦到露骨，都是筋。旅行人後退了一步。和尚回了一下頭。一雙熾熱的眼睛，從披紛的長發後面閃了出來。旅行人木然。舉起，舉起，火花，火花。再來一個，火花！他差一點暈過去：和尚的手臂上赫然有三個字，針刺的，塗了藍的，是他的父親的名字！一時，他什麼也看不見了，只看見那三個字。一筆一畫，他在心裡描了那三個字。丁，一個火花。隨著火花，字跳動一下。時間在洞外飛逝。一卷白雲掠過洞口。他簡直忘記自己背上的劍了，或者，他自己整個消失，只剩下這口劍了。他縮小，縮小，以至於沒有了。然後，又回來，回來，好，他的臉色由青轉紅，他自己充滿於軀體。劍！他拔劍在手。忽然他相信他的母親一定已經死了。
鏗的一聲。
他的劍落回鞘里。第一朵銹。
他看了看腳下，腳下是新開鑿的痕跡。在他腳前，擺著另一副錘鏨。
他俯身，拾起錘鏨。和尚稍微往旁邊挪過一點，給他騰出地方。
兩滴眼淚閃在廟里白發的和尚的眼睛裡。
有一天，兩副鏨子同時鑿在虛空里。第一線由另一面射進來的光。
約一九四四年寫在昆明黃土坡
……

『柒』 誰知道佛教受戒要具備的條件

1、攜帶剃度師戒牒復印件和號條。
2、要考的知識就是《楞嚴咒》《心經》《大悲咒》/《毗尼日用》《十小咒》不是必考
3、戒費一般1500左右。不過都是由你的剃度師出(所以說養個徒弟不容易啊)

『捌』 請問受戒最起碼須要具備什麼條件

因為菩薩戒有頓立與漸次的不同，又有在家與出家的不同，對於求受菩薩戒的條件，也就各有寬嚴的不同了，但有兩個主要的條件是必須具備的，那就是：
第一要有感戒之善。
第二要無障戒之惡。
所謂感戒之善，分為兩種：一是菩薩種姓，二是發菩薩願。
所謂菩薩種性，是指大乘的根性而言，如地持經所說：「住無種姓補特伽羅（數取趣——有情眾生），無種性故，雖有發心及加行，定不堪任圓滿無上正等菩提。」也就是說：沒有大乘根性的人，雖然能夠發心求受菩薩戒，仍然不能如實實踐菩薩之道的。舍己為人，忘我而利人，便是菩薩根性的菩薩精神，如果漢有這一精神，終究無法達到成佛的目的。
所謂發菩提心或稱發菩薩心，如今佛門中無論使人做什麼，都要說「請你發心」，這雖並不算錯，卻把發心二字濫用過度了。再說，發心二字是下別善惡的，願作善，固然是發心；想造惡，也算是發心。其實，發菩提願的本意，是指努力精進為善去惡的意志，有了大乘的根性，若無堅強的志願，來促成這一大乘根性的圓滿究竟，雖有大乘根性，也是沒有用處。正像一塊上好的材料，可以做成上等的傢具，如果不去加工製作，再好的材料，終也僅是材料而已。所以地持經中要說：「若不發心，不修加行，雖有堪任，而不速證無上菩提。」
根據義寂法師的菩薩戒本疏而言，感戒之善的內容，另有一種具足三緣而成的規定，即是勝種姓、勝期願、勝行心。勝種姓同於菩薩種姓，勝行期同於發菩提願，勝行心則包括十種要求：
一、於無上菩提能生深心。
二、能盡壽離惡知識近善知識。
三、能盡壽悔過、隨喜、勸請（佛法）、迴向（眾生）、增長佛道。
四、能盡壽盡其能力，供養三寶。
五、能盡壽讀誦書寫方等正典，為人解說。
六，能於孤獨貧苦，若犯王罪，隨力救護，乃至一念生悲心。
七、能盡壽舍於懈怠，發起精進，勤求佛道。
八、於五欲塵中，生煩惱時，能尋制伏。
九、苦於無上著提生厭退心，於小法中生貪著時，尋除滅。
十、能舍於一切所有，不惜身命。
勝姓、勝願、勝心的三項，配合堪任、加行、大菩提，即稱為菩薩三持，現將感戒之善的內容，列表如下：
｜——堪任持———勝種姓——菩薩種姓——｜
菩薩三持｜——加行持———勝期願——發菩提願——｜——感戒之善
｜——大菩提持——勝行心——十種要求——｜
不過，在通常的情形下，在受戒之先的乞戒之時，菩薩法師僅問兩句：「汝是菩薩否？」「汝已發菩提心未？」這也就是探問菩薩種性及發菩提願的必經手續，至於勝行心中的十種要求是很少問到的。但是，衡之於理，求受菩薩戒者，應該自誓具備這勝行心中的十種要求。
正因為受戒之先，要有感戒之善，事實上，未曾學佛的眾生，並不會知道什麼叫做感戒之善。但以梵網及瓔珞而言，能解法師語的眾生均受得戒。所以梵網經戒第四十五條要說：「若佛子，常起大悲心，若入一切城邑、舍宅，見一切眾生」，「應心念口言：汝是畜生，發菩提心。而菩薩入一切處，山林川野，皆使一切眾生發菩提心。」這就是為使一切眾生皆能知道感戒之善的教化工作。瓔珞經卷下也說：「若有人慾來受者，菩薩法師先為解說讀誦，使其人心開意解，生樂著心，然後為受。」
根據如此說法，我們在傳菩薩戒之前，那是必須先講菩薩戒的，否則，感戒之善未明未具，如何能夠得戒？今日的傳戒法師，僅迷信燒疤即是感戒之善，可謂不幸！
「感戒之善」，如同可染的布料，必先有了可染的性質（根性）及其須染的要求（發心），才能把顏色染上有去。
現在再講第二個主要的條件：「要無障戒之惡」。什麼叫做障戒之惡？所需障，便是煩惱障、業障、報障，這是障礙眾生了生脫死行菩薩道的三大障礙。
在菩薩戒的受戒法中，只問七逆（較障比丘戒的五逆，多了殺和尚與殺阿闍梨的二逆），七逆屬於業障，凡是犯了七種逆罪之中的任河一種者，便不能受菩薩戒，這是主要的障戒之惡。
其實，三障之中，障障都可能成為菩薩的戒障。現將三障障戒的情形，根據義寂的戒疏所述者，分別介紹如下：
第一、煩惱障有四種：
（一）放逸：放逸成性，暫時難改，所以不能受戒．
（二）愚痴：自不善巧，並且依附惡友者，根本不想受戒
（三）受他束縛：為尊長、丈夫、主人、王、賊、怨家等所拘束者，身心不能自由，所以不能受戒。
（四）生活窮困：時時為了生活擔憂，所以無暇想到受戒
第二、業障有二種：
（一）七逆：所謂七逆，便是梵網經所說的七遮：出佛身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍梨、破羯磨僧及轉法輪僧、殺聖人（小乘羅漢，大乘地上菩薩）
（二）十重：便是瓔珞及梵網所列的十條重戒
第三、報障有四種：
（一）地獄
（二）餓鬼
（三）畜生中不解法師語者。
（四）北俱盧洲及稟性頑劣、不信因果、意志薄弱的人
關於這三障的意思，尚須加以說明。煩惱障雖然可能有四種障礙受戒，但在遮難條文中並未列入義寂法師對此的解釋是這樣的：「不決定故，非如七遮，定不得戒。」也就是說，煩惱之障可能障戒，但卻不是絕對障戒。
業障之中的七逆罪是不通懺悔的，犯了七逆之罪，不論悔與不悔，今生都不能得戒。如梵網經戒四十一條所說：「若現身有七遮（逆），師不應與受戒」。輕戒四十條也說：「菩薩法師不得與七逆人現身受戒。」又說：「若具七逆，即現身不得戒。」
事實上，七逆罪不是人人可犯得到的。生在佛滅之後無從出佛身血，除了受過沙彌戒以上的出家人，沒有和尚可殺（但在印度外道也有和尚、和尚尼）；從未歸依佛教的俗人，沒有闍梨可殺，在家人不夠資格破僧．除了比丘，無人能破轉法輪僧，比丘尼只能破羯磨僧，不能破轉法輪僧。殺聖人的機會很不容易。今世是主要的是殺父殺母的二逆，出家人則加上殺和尚與闍梨，成為四逆，乃屬主要。但為遵制，問時仍應七逆並問。
至於犯了十重戒，能不能再行受戒，據義寂法師的戒疏，共有四種不同的說法：
一、十重之中的前四條是根本性罪，破則如犯七逆，悔與不悔，現身皆不得戒，其餘六條，若能悔過，便不障戒。
二、如梵網輕戒四十條中說：「若犯十（重）戒者，應教懺悔」，「乃至一年，要具好相。好相者，佛來摩頂，具光見華，種種異相，便得滅罪。」滅罪之後，可以重受。
三、犯前四重，悔過須見好相．便得再受，不見好相者，不得再受：犯後六重，即使不悔，仍可重受而再得戒。
四、犯十重者，不悔皆是戒障，悔則皆得再受。
但在瓔珞經中卻說：「十重有犯無悔，得使重受戒。」這是說：犯了十重是沒有悔過之法的，但卻犯戒失戒，仍可於失戒之後，重新受戒。
至於報障；在受戒法中，也未列入遮難項下。同時，瓔珞經說：「六道眾生受得戒，但解語，得戒不失。」梵網經也說：「畜生，乃至變化人，但解法師語，盡受得戒。」這是說：但能聽懂法師說法的語言意思者，一切眾主，皆可受戒得戒。實際上，就在「解法師語」一個問題上難倒了許多的眾生，由於業報而墮地獄餓鬼道中的眾生，接受痛苦還來不及，自難有聽法的機會和能力，至於畜生利根而解語者，不是沒有，但總稀少有限，北洲的人，根本不信佛法；我們這個世界的人類之中，也有許多不敢信佛或不願信佛的人。這都屬於與生俱來的果報障礙。然而，畜生中有解語的眾生．地獄中有罪輕的眾生，鬼道中也有有福的眾主，這些眾生，都是能夠受菩薩戒的，所以報障一門，對於受菩薩戒來說，也不是決定不能得戒的。但是我們應該知道，這是戒障的一門。
「障戒之惡」，如同抗葯性極強的病菌，若有此類病菌存在於人體之內，吃葯進補，都是無法生效無法受補的。七逆罪的性質，大概可用今日醫葯界最感頭痛的癌菌來相比吧？
現在再將求受菩薩戒的主要條件列表如下：
｜—菩薩種姓——｜
｜—要有感戒之善—｜｜—若無不得戒—｜
｜｜—發菩提心——｜｜
條件--｜｜—煩惱障————不定不得戒—｜
｜｜—七逆—決定不得戒—｜—得戒與否
｜—要無障戒之惡—｜—業障—｜｜
｜｜—十重—悔或右得戒—｜
｜—報障—————不定不得戒—｜

『玖』 佛教受戒(正式出家)的標准禮儀是什麼

按照佛教戒律規定，信徒要求出家，可以到寺院中請求一位比丘作為自己的'依止師'。這位比丘徵得僧眾同意後，方可收為弟子，為之剃度，並授沙彌戒，此人便成為'沙彌'。

沙彌是梵語，義為勤策男，言其當勤受比丘的策勵;又有息慈之義，謂當息惡行慈。依止師對弟子負有教育和贍養的責任。沙彌年滿二十歲時，經過僧侶同意，可由十位大德長老，共同為之授比丘戒，此人便成為比丘。

受比丘戒滿五年後，方可以離開依止師，自己單獨修道，遊行各地。沙彌戒和比丘戒都是個別人單獨受，不得集體同受。至於女子出家情形與男子類似，同樣要先依止一位比丘尼，受沙彌尼戒。

至年滿十八歲時，受式叉摩那戒，成為'式叉摩那尼'，義為學法女。至年滿二十歲，先從比丘尼、後從比丘受比丘尼戒。叫做二部受戒，成為比丘尼。修大乘法的比丘可以根據自願，從師受菩薩戒，但不是必須受的。

漢傳佛教到了唐宋時代，出家者先要到寺院中作'行者'服各項勞役，可以從師受沙彌戒，不必剃發。等政府規定度僧的時日來到，經過政府的甄別，或經過考試及格，得到許可，給與度牒，並指定僧籍隸屬於某寺院，然後方取得僧人的資格，可以剃度為僧。

此後再等機會前往政府許可傳戒的寺院中受比丘戒，授戒師也由政府指定。凡是不經政府許可、未得度牒而私自剃發的僧尼，沒有寺籍，名為私度，要受到懲罰。到了宋初，年滿二十方得受比丘戒的規定被忽視了。常有七八歲的人便受比丘戒。菩薩戒則是隨比丘的自願。

在家人信仰佛教，願意成為正式的在家佛教徒――優婆塞、優婆夷也要經過一定手續。在家佛教徒的基本條件是受持三歸，就是歸依佛、歸依法、歸依僧。受持三歸，如是便成為優婆塞、優婆夷。在家弟子也可以從師受五戒，便成為五戒優婆塞、優婆夷。

自己修學到一定程度後，可以從師受菩薩戒，便成為菩薩戒優婆塞、優婆夷。受持三歸主要是歸依佛法僧，請師是為了證明。

(9)受戒號條格式擴展閱讀：

四眾弟子

編輯

佛教徒有四眾之分，就是出家男、女二眾，在家男、女二眾。

出家弟子

佛教有出家，即到寺院修行的制度。但出家並不是佛教獨有的制度，古印度很多宗教都有出家的制度。出家男眾名為比丘，出家女眾名為比丘尼。

比丘

比丘是梵語，有三義：其一為乞士，就是乞求的人。出家的比丘和比丘尼向兩個方面乞求：外向信眾乞求飲食，內向佛陀乞求正法。其二為破惡，就是積極的破除憤怒的惡習。其三為怖魔，就是修行佛法可以跳出三界輪回，使居住於魔宮的魔王都為之震動恐怖。

世俗也稱比丘為和尚，蒙藏地區稱為喇嘛。嚴格來說，和尚是指寺院的住持，也就是方丈。

比丘尼

尼是梵語中的女聲，比丘尼在意義上於比丘沒有區別。

在家弟子

在家弟子俗稱為居士，是梵語『迦羅越』的義譯，原指多財富的人士。因早期佛教發展得到很多富人的資助，轉而為居家修道之士的稱呼。

優婆塞

優婆塞是梵語，義為清信士，又作近事男，謂其親近奉事三寶。

優婆夷

優婆夷義為清信女或近事女。義同於優婆塞。