詩經的文獻

Ⅰ 研究《詩經》的外國文獻有哪些

薩爾巴斯基這人專門研究詩經，你去查查關於他的資料吧（不過網上關於他的資料很少，耐心點查）

Ⅱ 關於詩經的論文，1000至2000字左右

丘中有麻，彼留子嗟。彼留子嗟，將其來施施。

丘中有麥，彼留子國。彼留子國，將其來食。

丘中有李，彼留之子。彼留之子，貽我佩玖。

《詩經·王風·丘中有麻》這首詩只有三章，章四句，表面上看起來並不復雜，但是對於詩的內容以及詩中人物的姓名，卻仍有爭議，迄無定論。《小序》雲：「《丘中有麻》，思賢也。庄王不明，賢人放逐，國人思之而作是詩也。」毛認為是「思賢」詩，《箋》、《疏》並無異議。[1]《傳》的故訓由於最接近於《詩經》時代，大體上是可信的。但是，對於「國風」中某些詩篇的詩旨，尤其是那些反映男歡女悅的情愛詩篇，囿於思想的保守性，《小序》往往牽扯到帝王後妃的身上，其說多半不可考之於史。自然亦有少數可考者，如《鄘風·君子偕老》、《邶風·新台》、《齊風·南山》、《齊風·載驅》、《陳風·株林》，但大多數情愛詩篇，往往是詩人即事即景抒情之作，並不反映什麼歷史事件和歷史人物，何可考耶？竊以為《丘中有麻》就屬於此類民歌。對於這些詩歌，只能就詩論詩，味之以文情，審之以辭氣，衡之以語法，核之以訓詁，來探索其主題。朱喜作為一個理學家，思想也是保守的，但他的《詩集傳》尚能遵循就詩論詩的原則，如《丘中有麻》，朱子就認為是一首愛情詩，其說一出，後人多有信之者，但朱說亦有瑕疵。朱子雲：「子嗟，男子之字也。」「子國亦男子之字也。」「之子，並指前二人也。」在首章之後評點曰：「婦人望其所與私者而來，故疑丘中有麻之處，復有與之私而留之者，今安得其施施而來乎？」[2]果如朱子所言，婦人私會二人且二人均贈其佩玖，揆之以情理，今天雖然有如此荒唐之事，但在古代確是夠大膽的了，縱有，當事人也不會形之於詩，即使作詩人未必詩中人，亦不會如此津津樂道地賦之於詩。程俊英、蔣見元《詩經注析》引崔述《讀書偶識》駁那些認為《齊風·東方之日》是諷刺詩者，曰：「夫天下之刺人者，必以其人為不肖人，乃反以其事加於己身，曰我如是，我如是，天下有如此之自污者乎？」[3]其理亦可用於此。《詩經》中確有刺淫刺穢之詩，如《新台》、《南山》、《載驅》、《株林》，但決非當事人自作或以當事人口吻所做。《株林》刺陳靈公，作為一國之君，竟然偕大夫孔寧、儀行父通於夏姬，君臣宣淫，終為夏姬之子夏征舒所弒。朱子評曰：「靈公淫於夏征舒之母，朝夕而往夏氏之邑，故其民相與語曰：君胡為乎株林乎？曰：從夏南耳。然則非適株林也，特以從夏南故耳。蓋淫乎夏姬，不可言也，故從其子言之，詩人之忠厚如此」[2]。真正有傷風化、有悖人倫之事，旁觀者亦羞以道之，正如《鄘風·牆有茨》所雲：「中冓之言，不可道也。所可道也，言之丑也。」由此觀之，《丘中有麻》至少不是婦人歌詠與兩個情人苟且之事。《詩經注析》認為《丘中有麻》「也不像朱熹所說的這位女子和子國、子嗟父子有私情，而這二人在丘中有麻處又為新歡所留。」《詩經注析》認為朱子和方玉潤都將「留」解釋為挽留之留，致有此誤。竊以為誤則誤矣，因為倘若「留」解釋為挽留之留，第三章「彼留之子，貽我佩玖」語句不順，但朱子並沒有說子國、子嗟是父子，齊襄公淫乎其妹，實有其事，而這首民歌，查無史據，父子聚麀，有悖天倫，以朱子之智慧及其人生哲學，斷不會作如此主觀臆測。方玉潤《詩經原始》亦誤解了朱子，他說：「子嗟、子國既為父子，《集傳》且從其名矣，則一婦人何以私其父子二人耳，此真逆理悖言，不圖先賢亦為是論，能無慨然？惟是《序》、《傳》亦有所疑，子嗟、子國既為人名，則『之子』又何指？」方氏又駁姚際恆「嗟」、「國」皆為助辭說，曰：「嗟為助辭可也，國亦為助辭乎？」方氏主張嗟為助辭，國即「彼國」之「國」，猶言彼留子於其國，其國不可久留也，何不就我？方氏主張此詩為招賢偕隱之詩，雲：「《丘中有麻》招賢偕隱也，周衰，賢人放廢，或越在他邦，或互相招集，退處丘園以自樂。」[4]竊以為詩中看不出招賢偕隱的痕跡，更何況「彼留子嗟」、「彼留子國」、「彼留之子」明顯為同一種句型，而按方氏說，獨獨「彼留子國」要在「國」前加「於」才能解通。高亨的《詩經今注》認為《丘中有麻》是「一個沒落貴族因生活貧困，向有親友關系的貴族劉氏求救，得到一點小惠，因此作詩以述其事。」[5]《傳》以為子國為子嗟父，而高亨以為子國是劉氏家族的另一個人的名字，把「彼留之子」解釋為「那劉氏的人們」。竊以為這種解釋值得商榷，因為《詩經》時代人稱代詞固然無單復數之分，但是「子」是名詞，無論是用來替代第二人稱代詞還是作為偏正結構的中心語，「子」指二人或二人以上這樣的用法恐怕沒有，此種情況，先民是用加數詞的方式來表示的，如《邶風·二子乘舟》。其次，既然是沒落貴族救助於劉氏，劉氏施與一點小惠，恐怕還不至於「貽我佩玖」。竊以為贈玉不外乎以下三種情況，或是主恩浩盪，或是朋友之間因有深情厚誼而分手脫相贈，寄予平生一片心，或是戀人或夫妻之間情到深處感情的流露和表示。筆者認為此詩按第三種情況來理解更顯得貼切、自然，把詩理解為女子的口氣更為吻合。正因為「貽我佩玖」是愛情成熟的標志，故女主人公反復詠嘆之，此所謂「情動於中而形於言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故永歌之」（永，詠也。引文見《大序》）。
程俊英、蔣見元《詩經注析》的說法令人耳目一新，他們認為：「這是一位女子敘述她和情人定情過程的詩。首先敘述他們二人的關系，是由請子嗟來幫忙種麻認識的。後來又請他的父親子國來吃飯。到明年（應說『第二年』）夏天李子熟的時候，他們才定情，子嗟送她佩玉，作為定情的禮物。」[3]這種說法，筆者大體贊成，但仍有疑問。首先，這種說法固然解釋了詩中何以出現兩個男人的名字，但仍不能令人信服，因為，子國既為子嗟父，女主人公直呼戀人父，就顯得不恭。據我所知，《詩經》中沒有直呼戀人名字的詩篇（一般用代稱），更何況連姓帶字，更何況稱戀人之父連姓帶字？其次，筆者認為此詩作為敘事詩欣賞還不如作為抒情詩欣賞，因為作為抒情詩欣賞不須那麼多猜測，我主張，「丘中有麻」、「丘中有麥」、「丘中有李」首先應作為起興手法來理解，這是國風多數詩篇常用的表現手法，其次《詩經》的起興雖說是先言他物以引起所詠之辭也，但並非與所詠之事毫無關聯，恰恰相反的是往往是有所關聯，如這首詩的起興，就反映了季節的變換，「丘中有李」寓意愛情的成熟，「貽我佩玖」是愛情成熟的標志，正如《衛風·木瓜》所寫：「投我以木李，報之以瓊玖。非報也，永以為好也。」

《丘中有麻》是一首愛情詩，聞一多先生信之不疑。他認為「將其來食」之「食」是性慾的廋語，古謂性的行為曰「食」，如《株林》「朝食於株」，而「將其來施施」，《顏氏家書·書證》：「江南舊本單為施」，聞氏認為施指天施地生之施，亦是性慾的廋語（見《風詩類鈔》）[6]。果真如此，施與食對文同義，全詩皆為四字詩句。這是極有可能的，從風格上來說，《詩經》里不乏大膽、潑辣的愛情詩篇，從結構上來，全詩唯一的五言詩句「將其來施施」在詩中也顯得不相稱。可能是因為古人誤解了施字之義，故又加一施字，這樣一來，「將其來施施」就有語法問題了，因為他處不再有「來施施」的說法，按上古漢語語法，只能說，施施而來，或曰其來施施，或如《孟子》言：「施從良人之所之」、「施施從外來」，置於介賓短語前。從口氣、語法、結構、古訓等方面全面權衡，筆者認為《丘中有麻》作為一首愛情詩，最無疑義。既然《丘中有麻》是一首愛情詩，那麼詩中所歌詠的男子如是二人甚至是父子二人，那是不可思議的。即使不是一首愛情詩，也同樣令人費解，「貽我佩玖」者是誰呢？故姚際恆、方玉潤有「嗟」為語助說，立意彌合這一矛盾，而黃焯先生有互足說，立意解決這一問題。《毛詩鄭箋平議》焯案：「首章《傳》雲：『丘中磽確之處盡有麻麥草木，乃彼子嗟之所治。』《傳》統三章為言，則次章之麥，卒章之李，皆以為子嗟所治也。其知子國為子嗟父者，以卒章稱子嗟為『彼留之子』，明次章子國為子嗟父矣。詩有重章互文以足意者，此篇次章言子國，蓋下省『之子』之語，末章言『之子』，蓋上承『子國』為言，意皆謂彼劉子國之子，而為子嗟之變文耳。」[7]黃氏發明《毛傳》，指出名字不同其因在於變文以協韻，是正確的。不過，竊以為不必如此征實也，子嗟、子國無非是女主人公戀人名字的代稱而已，正如《鄭風·山有扶蘇》之子都、子充，無非是美男子的代稱而已。《傳》曰：「子都，世之美好者也。」竊謂嗟、國、都、充是常用字，可以想見是當時的男子取字的常用字，如子產之父就叫子國，至於子都，《孟子》曰：「不知子都之姣者，無目也」，春秋鄭大夫公孫閼即字子都，都，美也，《詩》曰：「洵美且都」（見《鄭風·有女同車》），充亦有美的意思，古人認為充實而有光輝，是美也，嗟，嗟嘆之，以上諸字，以其常見，故詩人信手拈來作為美男的代稱或情人的代稱，故子國、子都與歷史上的真實人物並無多少關聯。同樣，《鄘風·桑中》亦更換所思者之名以協韻，詩是以一個男子的口氣寫的，首章雲：「雲誰之思？美孟姜矣」，次章換雲「美孟弋矣」，卒章更言「美孟庸矣」。朱子曰：「姜，齊女，貴族。」《陳風·衡門》曰：「豈其取妻？必齊之姜。」孟姜為美女的代稱，用來稱呼情人。孔穎達疏《陳風·東門之池》「彼美淑姬」曰：「美女而謂之姬者，以黃帝姓姬，炎帝姓姜，二姓之後，子孫昌盛，其家之女美者尤多，遂以姬姜為婦人之美稱。」[1]陳奐《詩毛氏傳疏》考訂，「淑」為「叔」之誤，陸德明《經典釋文》本作「叔」[8]，叔姬如孟姜也，孟（伯）、仲、叔、季為排行，古代女子無名無字，故稱之排行和姓。孟姜、子都為代稱，大家不會懷疑，孟弋、孟庸、子充根據文理，亦為代稱，是不必去考證也無法去考證是否實有其人的。同理，子嗟之名亦不可考。如承認《山有扶蘇》、《桑中》換名以協韻，則《丘中有麻》換名以協韻，極有可能。綜上所述，我們可知，這類男歡女悅之詞，多半以男女一方的語氣寫出，詩中主人公的情人名字均為代稱，並非實名。後世猶有此風，如《孔雀東南飛》、樂府民歌《陌上桑》里的「羅敷」即為美女的代稱。總而言之，筆者認為《傳》以子國為子嗟父，並無實據，不過是從下文「彼留之子」猜測出來，其實「子」在《詩經》指男子或女子比指兒子更為常見。筆者認為，「之子」，是子也，有如《東方之日》「彼殊者子」之「者子」。王引之《經傳釋詞》曰：「之，是也。故《爾雅》曰：『之子者，是子也。』」「之」為「者」之借詞，《說文》曰：「者，別事詞也。」不過，之字在《周南·桃夭》「之子於歸」中顯然是指示代詞，「彼留之子」、「彼殊者子」中的之字、者字指代意義已虛化
最後，筆者想從文學語言的角度，通過對詩的修辭以及句法研究，對《丘中有麻》「留」通「劉」說予以獻疑。如果「留」通「劉」作為姓氏，「彼留子國」、「彼留子嗟」、「彼留之子」這樣的句子不僅無文采可言，實在不象詩句，而且《詩經》也沒有這樣的句型。「留」本可通「劉」，如《大雅·常武》「不留不處，三事就緒」，陳奐《詩毛氏傳疏》：「留，古劉字。《武》，《傳》雲：『劉，殺也。』處，猶安止也。《傳》意以誅其君，釋經之留。吊其民，釋經之處。兩不字，皆發聲也。」[8]留也是姓氏，《廣韻·尤韻》：「留，姓。出會稽。本自衛大夫留封人之後……」，一說即古劉字。我認為這是可信的。但我認為《丘中有麻》中的「留」通「劉」，就詩之本事而言，《傳》並無實據，故朱熹、姚際恆、方玉潤不從《傳》說。如上文所述，稱人以字，表示尊敬，再加上姓氏，則有畫蛇添足之嫌，若是晚輩稱長輩，還顯得不恭。更重要的是，留作為姓氏，「彼留之子」語句不順，有點類似的句子有《陳風·東門之枌》「子仲之子」，但後者流暢一些，詩人何不曰彼留氏之子或彼子國子？竊以為「留」可通「懰」，因為《陳風·月出》「佼人懰兮」之懰字，《經典釋文》本作劉，劉當是《詩經》原字，心旁為後人所加，《說文》無懰字，懰亦作嬼，《埤雅》：「嬼，妖也。」《廣韻》：「嬼，美好。」妖亦美好也。表示殺的意思，《說文》有鎦字，古書亦借用留字，如《荀子·議兵》：「不屠城，不潛軍，不留眾」，按理，表示美的意思，古書自然也可能借用留字、劉字，因為劉、鎦皆從留得聲。聲符相同，古多通假，之所以如此，有兩種情形，一、聲符是古字，後人加意符，形成形聲字，許多古今字就是如此形成的；二、當時古人以字代詞時，不可能像今天這樣有規范化的要求，更何況，匆促之間也來不及深思熟慮，求其音同音近可矣，故聲符相同者而多借用現象。加之，國風是民歌，采風者記下來苛求其字字本字，那是不可能的。即使今天采風，也做不到，因為現在的民歌，也像古代的民歌一樣，有些詞，是本無其字的。故《詩經》中一篇之內尚且本字、借字同現，何況是不在同一篇呢？古書中劉、鎦、榴、瘤、鶹皆有借用留[10]的現象，最初本無其字也；又劉，為木名，字亦作榴（與石榴有別，見《爾雅·釋木》），《文選》左太沖《吳都賦》「 榴御霜」，榴，一本作劉；古「瀏亮」亦作「溜亮」，流亦通留，因為劉、留、流同音也。《文選》潘安仁的《笙賦》：「懰檄糴以奔邀，似將效而中匱」，李善注引《埤蒼》：「懰，留宿也」，懰自然是留的借字。由此觀之，留與劉、懰本可相通。劉或懰字表示美貌，《詩經》中僅《月出》一例，似乎是孤立的用例，但如果我們把與其音同音近的一系列詞聯系起來來看，它是不孤立的。《月出》用劉字，不過是借音，毫無疑問，當時有這樣一個詞表示美的意思，與留、劉同音，其本字當為僚也，《說文》：「僚，好皃」（即美貌）。《月出》首章僚字、卒章燎字，與懰字互文同義，陳奐曰：「燎，當作嫽。……《方言》、《廣雅》雲：『嫽，好也』。」《說文》：「嫽，女字也。」[8]，嫽與嫽音義同，因嫽是美好義，故女人用做表字。此三字同聲同為來母，上古韻部同為幽韻，好亦幽韻字。竊以為僚、懰、燎三字民歌本為一詞，載之於書，寫成了不同的字。從留得聲的字，多有美的意思，應該不是巧合，留，流也，《詩經·鄭風·溱湋》「瀏其清矣」，水以清而流動為美，人們常以行雲流水以喻文章流暢之美，馬跑得快，今人猶說「跑馬溜溜」，亦並非無因也，溜溜本是形容流水的，形容馬，行雲流水意也，故古俊馬曰騮；瑠，琉璃，流光溢彩，故曰瑠、琉；琉實際上也是從流得聲，旒亦如此，旗之飄揚似流也，故古之冕飾或垂玉，造字為上下結構，上為流字，下為玉字，徐鍇《說文解字系傳》曰：「自上而下，動則逶迤，若水流也」，字亦作鎏，經典借用旒字，鎏還可指美金也；柳字得聲之由亦如此；璙與留、流同音，《系傳》曰：「金美者謂之璙，然則璙亦美玉也」[10]；榴為安石榴的簡稱，本是外語借詞，古人借用留然後造榴字，不為無因，因為石榴子光溜溜的。綜上所述，從古人用字的習慣上來說，《丘中有麻》「留」可與《月出》「劉」（懰）相通，而皆為「僚」之借字。如上所述，「留」作為姓氏，「彼留之子」義有不安，但如通「懰」（從共時的角度應該說通「僚」），表示美貌，如此句型，則《詩經》中不顯得孤立，如《月出》「彼姝者子」。竊以為「彼留之子」與 「彼姝者子」不僅結構完全相同，而且意思也相同。《詩經》中結構相同的句子還有《秦風·黃鳥》「彼蒼者天」，而《苑柳》「有苑者柳」，《小宛》「有漼者淵」之類的句子句前用詞頭「有」，竊以為此處「彼」已虛化，與「有」並無實質差別，這種句型可以表示如下：彼（有） 形容詞 之（者） 邏輯主語。亦有不用詞頭者而形容詞重疊者，如《四牡》「翩翩者鵻」，《皇皇者華》、《菁菁者莪》、《裳裳者華》、《漸漸之石》（首句與標題同）。亦有「彼」置於形容詞之後者，如《召南·小星》「嘒彼小星」，《信南山》「信彼南山」。大體相同的句子還有上文提到的「彼美淑姬」、《鄭風·有女同車》「彼美孟姜」以及《小雅·都人士》「彼都人士」，此三句與「彼留子嗟」、「彼留子國」同。由此觀之，《丘中有麻》「彼留子嗟」、「彼留子國」、「彼留之子」整齊而有變化，而按舊說，則會打破這種整齊的美感。如果「留」通「懰」，那麼這些詩句就不再是簡單地呼喊對方，而是在詩句中帶有贊美和欣賞的字眼（此種情況《詩經》中比比皆是），那麼此詩用反復和呼告的手法，這實在是女主人公深情的流露。
綜上所述，筆者認為，《丘中有麻》是一首愛情詩，女子盼望意中人親近她，最終如願以償，對方贈送佩玖作為定情物，故她情不自禁地唱出這首歌。每章中間二句，是呼告，也是嘆美之詞，或因情之所系，或因盼之心切，或因意中人「貽我佩玖」而內心喜悅，故反復詠嘆之。

主要參考文獻：

[1]十三經註疏[M].上海：上海古籍出版社，1997年7月，第333，第337頁

[2]朱熹.詩集傳[M].上海：上海古籍出版社，1980年2月新1版，第47頁，第84頁

[3]程俊英, 蔣見元.詩經注析[M].北京：中華書局，1991年，第270頁，第216頁

[4]方玉潤.詩經原始[M].北京：中華書局，1986年12月，第201-202頁

[5]高亨.詩經今注[M].上海：上海古籍出版社，1980年10月，第105頁

[6]聞一多.聞一多全集·風詩類鈔[M].北京：生活、新知、讀書三聯書店，1982年8月，第13頁

[7]黃焯.毛詩鄭箋平議[M].上海：上海古籍出版社，1985年6月，第72頁

[8]陳奐.詩毛氏傳疏[M].北京：中國書店，1984年，第613，367，628頁

[9]漢語大字典[M].武漢, 成都：湖北、四川辭書出版社，1992年12月縮印本，第1061頁

[10]徐鍇.說文解字系傳[M]北京：中華書局，1987年10月，第7頁，第5頁

[11]向熹.詩經字典[M].成都：四川人民出版社，1997年7月第2版，第515頁

Ⅲ 誰有關於《詩經》的外文文獻，幫忙提供一下~謝謝

查外文文獻當然最好進入專業的資料庫網站，比如blackwell或者sciencedirect等，這些資料庫一般好點內的大學或圖書館都會有，如容果沒有這種資料庫，那可以上google scholar，也就是google的學術搜索，在這里你可以查到相關的文獻，不過可能有一部分只能看到摘要，看不到全文。這是網站：http://scholar.google.cn/schhp?hl=zh-CN

你自己看看吧

Ⅳ 關於研究 《詩經·載馳》的文獻資料 或者數目 幫我推薦幾本吧

賞析我就不說了，別人也說了，我就介紹幾本涉及到載馳的書吧！
有王先謙的詩三家義集疏 俞平伯論古詩詞 方玉潤的詩經原始 詩經選 王美春的詩海拾貝 這幾本應該夠了吧

Ⅳ 關於《詩經》的論文可以從那些方面來寫

關於《詩經》的研究很多，想出新不太容易哦

1、可以將兩篇詩歌作比較，
2、可以就一篇詩歌提出不同於文學史或別人的觀點
3、可以將《詩經》與其他詩集比較
4、可以研究《詩經》對某位詩人創作的影響

Ⅵ 研究《詩經》需要參考那些書目

你不能這樣問啊。太籠統了，你想想從那個角度寫？然後才好說啊。

看躇斌傑的《詩經與楚辭》吧，有介紹相關研究。目錄

上編 《詩經》
一 《詩經》作品選注
（一）周民族史詩
（二）農事詩
（三）燕饗詩
（四）戰爭徭役詩
（五）卿士大夫美刺詩
（六）愛情詩與婚姻詩
（七）其他
二 《詩經》研究參考資料
（一）總論
（二）《詩經》重點閱讀作品輯評
（三）《詩經》研究參考書簡介
下編 楚辭
一 「楚辭」作品選注
（一）《離騷》
（二）《天問》
（三）《九章》
（四）《九歌》
二 「楚辭」研究參考資料
（一）屈原生平事跡與評價
（二）「楚辭」作品簡評
（三）「楚辭」研究參考書簡介
參考、引用書目舉要

……
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另外有一本
二十世紀詩經研究文獻目錄

Ⅶ 詩經的有關資料~~~~

《詩經》概述
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《詩經》是我國第一部詩歌總集，共收入自西周初期至春秋中葉約五百年間的詩歌三百零五篇（《小雅》中另有六篇「笙詩」，有目無辭，不計在內），所以又稱《詩三百》。匯集了從西周初年到春秋中期五百多年的詩歌三百零五篇（原三百十一篇），是西周初至春秋中期的詩歌總集，與《尚書》、《禮記》、《周易》、《春秋》合稱為五經。古者《詩》三百餘篇，及於孔子，去其重……」（《史記·孔子世家》），據傳為孔子編定。《「最初稱《詩》，被漢代儒者奉為經典，乃稱《詩經》，也稱《詩三百》。他開創了我國古代詩歌創作的現實主義的優秀傳統。《詩經》里的內容，就其原來性質而言，是歌曲的歌詞。《墨子·公孟》說：「頌詩三百，弦詩三百，歌詩三百，舞詩三百。」意謂《詩》三百餘篇，均可誦詠、用樂器演奏、歌唱、伴舞。《史記·孔子世家》又說：「三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、頌之音。」這些說法雖或尚可探究，但《詩經》在古代與音樂和舞蹈關系密切，是無疑的。

《詩經》「六義」
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《詩經》「六義」指的是 風、雅、頌、賦、比、興，前三個說的是內容，後三個說的是手法。
《風》、《雅》、《頌》三部分的劃分，是依據音樂的不同。《風》包括15部分，大部分是黃河流域的民間樂歌，稱作「十五國風」共160篇。《雅》分為《小雅》和《大雅》是宮廷樂歌，共105篇。《頌》包括
《周頌》《魯頌》和《商頌》是宗廟用於祭祀的樂歌和舞歌，共40篇。
「風」的意義就是聲調。它是相對於「王畿」——周王朝直接統治地區——而言的。它是帶有地方色彩的音樂古人所謂《秦風》、《魏風》、《鄭風》，就如現在我們說陝西調、山西調、河南調。
國風·周南 國風·召南 國風·邶風 國風·鄘風 國風·衛風 國風·王風 國風·鄭風
國風·魏風 國風·唐風 國風·齊風 國風·秦風 國風·陳風 國風·檜風 國風·曹風 國風·豳風

「雅」是「王畿」之樂，這個地區周人稱之為「夏」，「雅」和「夏」古代通用。雅又有「正」的意思，當時把王畿之樂看作是正聲——典範的音樂。周代人把正聲叫做雅樂，猶如清代人把崑腔叫做雅部，帶有一種尊崇的意味。大雅小雅可能是根據年代先後而分的，也可能根據其音樂特點和應用場合區別而分。

「頌」是專門用於宗廟祭祀的音樂。《毛詩序》說：「頌者美盛德之形容，以其成功告於神明者也。」這是頌的含義和用途。王國維說：「頌之聲較風、雅為緩。」（《說周頌》）這是其音樂的特點。

「賦」按朱熹《詩集傳》中的說法，「賦者，敷也，敷陳其事而直言之者也」。就是說，賦是直接鋪陳敘述。是最基本的表現手法。 如「死生契闊，與子成說。執子之手，與子攜老」，即是直接表達自己的感情。

「比」，用朱熹的解釋，是「以彼物比此物」，也就是比喻之意。《詩經》中用比喻的地方很多，手法也富於變化。如《氓》用桑樹從繁茂到凋落的變化來比喻愛情的盛衰；《鶴鳴》用「他山之石，可以攻玉」來比喻治國要用賢人；《碩人》連續用「葇荑」喻美人之手，「凝脂」喻美人之膚，「瓠犀」喻美人之齒，等等，都是《詩經》中用「比」的佳例。

「賦」和「比」都是一切詩歌中最基本的表現手法，而「興」則是《詩經》乃至中國詩歌中比較獨特的手法。「興」字的本義是「起」。《詩經》中的「興」，用朱熹的解釋，是「先言他物以引起所詠之辭」，也就是藉助其他事物為所詠之內容作鋪墊。它往往用於一首詩或一章詩的開頭。大約最原始的「興」，只是一種發端，同下文並無意義上的關系，表現出思緒無端地飄移聯想。就像秦風的《晨風》，開頭「鴥彼晨風，郁彼北林」，與下文「未見君子，憂心欽欽」雲雲，很難發現彼此間的意義聯系。雖然就這實例而言，也有可能是因時代懸隔才不可理解，但這種情況一定是存在的。就是在現代的歌謠中，仍可看到這樣的「興」。
進一步，「興」又兼有了比喻、象徵、烘托等較有實在意義的用法。但正因為「興」原本是思緒無端地飄移和聯想而產生的，所以即使有了比較實在的意義，也不是那麼固定僵板，而是虛靈微妙的。如《關雎》開頭的「關關雎鳩，在河之洲」，原是詩人借眼前景物以興起下文「窈窕淑女，君子好逑」的、但關雎和鳴，也可以比喻男女求偶，或男女間的和諧恩愛，只是它的喻意不那麼明白確定。又如《桃夭》一詩，開頭的「桃之夭夭，灼灼其華」，寫出了春天桃花開放時的美麗氛圍，可以說是寫實之筆，但也可以理解為對新娘美貌的暗喻，又可說這是在烘托結婚時的熱烈氣氛。由於「興」是這樣一種微妙的、可以自由運用的手法，後代喜歡詩歌的含蓄委婉韻致的詩人，對此也就特別有興趣，各自逞技弄巧，翻陳出新，不一而足，構成中國古典詩歌的一種特殊味道。

《詩經》的作用
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《詩經》中的樂歌，原來的主要用途，一是作為各種典禮儀的一部分，二是娛樂，三是表達對於社會和政治問題的看法。但到後來，《詩經》成了貴族教育中普遍使用的文化教材，學習《詩經》成了貴族人士必需的文化素養。這種教育一方面具有美化語言的作用，特別在外交場合，常常需要摘引《詩經》中的詩句，曲折地表達自己的意思。這叫「賦《詩》言志」，其具體情況在《左傳》中多有記載。《論語》記孔子的話說：「不學《詩》，無以言。」「誦《詩》三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對，雖多亦奚以為？」可以看出學習《詩經》對於上層人士以及准備進入上層社會的人士，具有何等重要的意義。另一方面，《詩經》的教育也具有政治、道德意義。《禮記·經解》引用孔子的話說，經過「詩教」，可以導致人「溫柔敦厚」。《論語》記載孔子的話，也說學了《詩》可以「遠之事君，邇之事父」，即學到事奉君主和長輩的道理。按照孔子的意見（理應也是當時社會上層一般人的意見），「《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪」。意思就是，《詩經》中的作品，全部（或至少在總體上）是符合於當時社會公認道德原則的。否則不可能用以「教化」。這里有兩點值得注意：第一，就孔子所論來推測當時人對《詩經》的看法，他們所定的「無邪」的范圍還是相當寬廣的。許多斥責統治黑暗、表現男女愛情的詩歌，只要不超出一定限度，仍可認為是「無邪」即正當的感情流露。第二，盡管如此，《詩經》畢竟不是一部單純的詩集，它既是周王朝的一項文化積累，又是貴族日常誦習的對象。所以，雖然其中收錄了不少民間歌謠，但恐怕不可能包含正面地、直接地與社會公認的政治與道德原則相沖突的內容。

秦代曾經焚毀包括《詩經》在內的所有儒家典籍。但由於《詩經》是易於記誦的、士人普遍熟悉的書，所以到漢代又得到流傳。漢初傳授《詩經》學的共有四家，也就是四個學派：齊之轅固生，魯之申培，燕之韓嬰，趙之毛亨、毛萇，簡稱齊詩、魯詩、韓詩、毛詩（前二者取國名，後二者取姓氏）。齊、魯、韓三家屬今文經學，是官方承認的學派，毛詩屬古文經學，是民間學派。但到了東漢以後，毛詩反而日漸興盛，並為官方所承認；前三家則逐漸衰落，到南宋，就完全失傳了。今天我們看到的《詩經》，就是毛詩一派的傳本。

詩經中還出現了歌頌教師的篇目，極有可能是中國最早的歌頌教師的詩歌。（《菁菁者莪》）其中的「君子」即是指教師。雖然今人多認為是愛情詩，但證據不足。比如說，《詩序》中就提到了「菁菁者莪，樂育人也；君子能長育人才，則天下喜樂之矣。」從這里就很明顯能看出這首詩歌真正的方向。

《詩經》所反映的社會生活內容十分豐富，它包括天文地理，政治經濟，祭祀典禮，戰爭徭役，定都建國，燕饗歡聚，狩獵耕耘，採摘漁牧，君王貴族，將軍大夫，君子淑女，農夫商賈，思婦棄婦，遊子隱逸，初戀思慕，閨怨春情，幽期密會，洞房花燭，迎親送葬，懷人悼亡，草木魚蟲，飛禽走獸，鶯啼馬鳴，風蕭雨晦，波光山影，火山地震，祈禱祝願，占卦圓夢等等，其信息量之大，文獻價值之高，令人驚嘆。可以說，一部《詩經》立體地再現了生存環境、事態人情，是當時社會生活的多方位、多角度的反映，其內容在世界古代詩歌作品中是獨一無二的，遠比印度的《吠陀》與基督教《聖經》中的詩篇要廣泛得多。它的主題已不限於宗教性的，或僅僅表達一種虔誠的感情，它也不像荷馬史詩只談論戰爭與冒險，它歌唱的是人的生活，人的感情，用英國詩人華茲華斯的詩說：「卑俗的山歌俚曲，/現今日常熟悉的事情，/天然的悲苦和傷逝，/過去有過，以後還會有。」（選自《孤獨的割麥女》）在如此自然，如此樸素，如此親切地表現普通人民的心聲和感情方面，很少有別的詩集堪與《詩經》相提並論。

《詩經》的作者
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《詩經》的作者成分很復雜，產生的地域也很廣。除了周王朝樂官製作的樂歌，公卿、列士進獻的樂歌，還有許多原來流傳於民間的歌謠。這些民間歌謠是如何集中到朝廷來的，則有不同說法。漢代某些學者認為，周王朝派有專門的采詩人，到民間搜集歌謠，以了解政治和風俗的盛衰利弊；又有一種說法：這些民歌是由各國樂師搜集的。樂師是掌管音樂的官員和專家，他們以唱詩作曲為職業，搜集歌謠是為了豐富他們的唱詞和樂調。諸侯之樂獻給天子，這些民間歌謠便匯集到朝廷里了。這些說法，都有一定道理。

Ⅷ 取名，從古代文獻比如詩經里取兩個字

先說男孩的。抄
1、實獲，我思古人，實獲我心！《詩經·邶風·綠衣》

2、凱風，凱風自南，吹彼棘薪。《詩經·邶風·凱風》

3、嘉賓，我有嘉賓，鼓瑟吹笙。《詩經·小雅·鹿鳴》

4、甲兵，修我甲兵，與子偕行！《詩經·秦風·無衣》

5、景行，高山仰止，景行行止。《詩經·小雅·車轄》

女孩：
1、舒窈。《陳風·月出》：「舒窈糾兮，勞心悄兮」，舒：舒緩輕盈貌；窈糾（jiǎo）其實是連在一起的，體態窈窕貌。
2.楚楚。《曹風·蜉蝣》：「蜉蝣之羽，衣裳楚楚」。楚楚：鮮明貌。蜉蝣是一種短命的小蟲，故而此篇的基調是消沉的。

3、.美淑。《陳風·東門之池》：「彼美淑姬，可與晤歌」。
采苓。《唐風·采苓》：「采苓采苓，首陽之巔」。《詩經》中，「采～」形式的詞語多次出現，除此之外，還有「采蘩」、「採薇」、「采菲」、「采芑」、「采菽」等。
4、如英。《魏風·汾沮洳》：「美如英」，下文還有「美如玉」。如花似玉貌。
5、.菁菁。《唐風·杕杜》：「有杕之杜，其葉箐箐」。菁菁：草木茂盛。